略评《大般涅槃经》中常乐我净想（草稿）

回族佛教

《大般涅槃经》卷二寿命品：
“世尊，譬如有人叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊，众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者，亦无是处。我等如是修无我想。世尊，譬如浆滓，无所复用；是身亦尔，无我无主。世尊，如七叶华，无有香气；是身亦尔，无我无主。我等如是，心常修习无我之想。如佛所说：‘一切诸法无我、我所。汝诸比丘应当修习，如是修已则除我慢，离我慢已便入涅槃。’
“世尊，譬如鸟迹，空中现者，无有是处；有能修习无我想者而有诸见，亦无是处。”
尔时，世尊赞诸比丘：“善哉！善哉！汝等善能修无我想。”
时诸比丘即白佛言：“世尊，我等不但修无我想，亦更修习其余诸想，所谓苦想、无常想、无我想。世尊，譬如人醉，其心愐眩，见诸山河、石壁、草木、宫殿屋舍、日月星辰皆悉回转。世尊，若有不修苦无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸，流转生死。世尊，以是因缘，我等善修如是诸想。”　　
尔时佛告诸比丘。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字未达其义。何等为义。如彼醉人见上日月实非回转生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆生颠倒心。我计无我常计无常。净计不净乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义。如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义。常者是法身义。乐者是涅槃义。净者是法义。汝等比丘。云何而言。有我想者憍慢贡高流转生死。汝等若言。我亦修习无常苦无我等想。是三种修无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。
回族佛教评：
这里我佛虽然肯定这些比丘依佛教善修“无我、苦、无常、不净想”，但是也指出这些比丘“但知文字未达其义”。
“汝诸比丘，于苦法中生于乐想，于无常中生于常想，于无我中生于我想，于不净中生于净想。世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。世间法者有字无义，出世间者有字有义。何以故？世间之法有四颠倒故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。以三倒故，世间之人乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。何等为义？无我者名为生死，我者名为如来；无常者声闻、缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法，是名不颠倒。以不倒故，知字知义。若欲远离四颠倒者，应知如是常乐我净。”
回族佛教评：这里我佛宣说什么是颠倒？什么是不颠倒？颠倒的人怎么修也是“知字而不知义”；不颠倒则“知字知义”。
时诸比丘白佛言：“世尊，如佛所说，离四倒者则得了知常乐我净。如来今者永无四倒，则已了知常乐我净。若已了知常乐我净，何故不住一劫半劫，教导我等令离四倒，而见放舍欲入涅槃？如来若见顾念教敕，我当至心顶受修习。如来若入于涅槃者，我等云何与是毒身同共止住修于梵行？我等亦当随佛世尊入于涅槃。”
尔时，佛告诸比丘：“汝等不应作如是语。我今所有无上正法，悉以付嘱摩诃迦葉。是迦葉者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦葉亦复如是，当为汝等作依止处。譬如大王，多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣；如来亦尔，所有正法亦以付嘱摩诃迦葉。
“汝等当知，先所修习无常苦想非是真实。譬如春时，有诸人等在大池浴乘船游戏，失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、沙砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故水皆澄清，于是大众乃见宝珠故在水下，犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘，不应如是修习无常苦无我想、不净想等以为实义，如彼诸人各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便，在在处处，常修我想、常乐净想，复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常乐净想。”
回族佛教评：佛告诉这些比丘，以前修的“无我、苦、无常、不净”也不是真实的，只是佛的方便而已，此四法相貌也是颠倒的。
尔时，诸比丘白佛言：“世尊，如佛先说：‘诸法无我，汝当修学，修学是已则离我想，离我想者则离憍慢，离憍慢者得入涅槃。’是义云何？”
回族佛教评：这些比丘就对佛说：以前如来教我们修学“诸法无我”，究竟有什么密义？佛就用下面的譬喻说明。
佛告诸比丘：“善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。譬如国王闇钝少智，有一医师性复顽嚚，而王不别，厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药，亦复不知病起根源。虽知乳药，复不善解，或有风病、冷病、热病、一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。
回族佛教评：这个庸医生分不清各类病症，不管你得了啥病都给你吃感冒药。
复有明医晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心。彼时明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：‘我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。’旧医答言：‘卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。’时彼明医即受其教：‘我当如是，我当如是，随我所能，当给走使。’是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余伎艺：‘大王当知，应善分别此法如是可以治国，此法如是可以疗病。’尔时，国王闻是语已，方知旧医痴騃无智，即便驱逐，令出国界，然后倍复恭敬客医。
回族佛教评：明医能分清各类病症，并且能一一对治，但是由于这个庸医固执己见，又有国王的支持，明医就算不赞成这个庸医过错也不会有人理解。正因为此，明医先用方便法取得这个庸医的信任，等时机成熟的时候，为国王示现超胜庸医之真才实学，用事实及智慧辩才，令国王知道以前的医生是庸医，并且因此将庸医驱逐，而信任此明医。国王比喻有智慧善根或威神势力的人，先让国王明白，正是“擒贼先擒王”的道理。
是时客医作是念言：‘欲教王者，今正是时。’即语王言：‘大王于我实爱念者，当求一愿。’王即答言：‘从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。’彼客医言：‘王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终更无有横死之人，常处安乐，故求是愿。’时王答言：‘汝之所求，盖不足言。’寻为宣令：‘一切国内有病之人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。’
回族佛教评：明医为了教化国王和被庸医邪见所误的众生，又用一个方便法，说以前庸医所开的药是毒药，谁敢服用就杀头。因国王法令威猛的原因，以至所有的人都不敢此法令。以此方便，先消除庸医邪教和邪说的影响，使众生迷途知返，走向正道。佛为消除外道邪教和邪说影响，用的也是这样的方便。
“尔时，客医以种种味和合众药，谓辛苦醎甜醋等味，以疗众病，无不得差。其后不久，王复得病，即命是医：‘我今病重，困苦欲死，当云何治？’医占王病，应用乳药，寻白王言：‘如王所患，应当服乳。我于先时所断乳药，是大妄语。今若服者，最能除病。王今患热，正应服乳。’时王语医：‘汝今狂耶？为热病乎？而言服乳能除此病。汝先言毒，今云何服，欲欺我耶？先医所赞，汝言是毒，令我驱遣，今复言好最能除病。如汝所言，我本旧医定为胜汝。’是时客医复语王言：‘王今不应作如是语。如虫食木有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪。大王当知，旧医亦尔，不别诸病，悉与乳药，如彼虫道偶成于字。是先旧医不解乳药好丑善恶。’时王问言：‘云何不解？’客医答王：‘是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳复名甘露？若是牸牛不食酒糟、滑草、麦[麥+弋]，其犊调善，放牧之处不在高原亦不下湿，饮以清流，不令驰走，不与特牛同共一群，饮餧调适，行住得所，如是乳者能除诸病，是则名为甘露妙药。除是乳已，其余一切皆名毒害。’尔时，大王闻是语已，赞言：‘大医，善哉！善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。’即便服之，病得除愈。寻时宣令：‘一切国内，从今已往，当服乳药。’国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：‘大王今者为鬼所持？为狂颠耶？而诳我等复令服乳。’一切人民皆怀瞋恨，悉集王所。王言：‘汝等不应于我而生瞋恨。而此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。’尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药，病悉除愈。
回族佛教评：“其后不久”喻庸医邪说影响消除的时候；“王复得病”喻时机成熟当说真实义的时候。明医知道以前庸医所开的药方恰能治疗国王的病，于是就劝国王服用这个药，国王就说以前因为这个药方你说有毒，我将那个庸医驱逐了，今天你却说能治好我的病，你是不是发疯了才这么说的？这个明医就给国王打个比方，如虫子食木头成字，这个虫子不知道这个是字不是字，有智慧的也不会说这个虫子知道这个字。那个庸医也是这样，不管众人得了什么病，他都用这个感冒药，就象这个虫子食木头偶然成字一样，得了感冒的病人凑巧被治好也是这个道理。药本身无善无恶，了知病情和药性的明医就能运用好，这和庸医“瞎猫碰死耗子”不同。国王听过这样的比喻后，方心开意解。这时国王就下令了，大家感冒的时候可以服用这个药，这些人民就不高兴了，说你国王这样做岂不是朝令夕改吗？国王就对大家说：你们不应该对我这样的法令有所嗔恨，这个药你们吃，还是不吃，都是根据医生的意思，而不是我的过错。对错不在药上，明医指点你“对症下药”。依明师你吃这个药，病就好了；你依邪师吃这个药，病情加重或失去生命，实在是邪师的过错。《楞伽经》所说：“邪师过谬，非众生咎”此之谓也。法本身无善无恶，拿现在的说法就是客观存在本身无善无恶。通达了解毒药，岂不是佛法？通达精神病疯言疯语之病状，岂不是佛法？通达了解外道邪说，岂不是佛法？佛说和邪说即是客观本身，通达即是佛法；反之即是外道。通达一切法是佛法；不通达一切法即外道法。同样的药，依邪师服用就成了毒药；同样的戒律，依邪教就成了恶法。“一切病者皆服乳药，病悉除愈。”正是依明师所开之药喻。《智度论》云：“邪见罪重，故虽持戒等身口业好，皆随邪见恶心。如佛自说，譬如种苦种，虽复四大所成，皆作苦味，邪见之人亦复如是，虽持戒精进皆成恶法。又云：“佛法语及外道语：不杀、不盗，慈愍众生，摄心离欲，观空虽同；然外道语，初虽似妙，穷尽所归，则为虚诳。一切外道皆著我见。”此之谓也。《大般涅槃经》经卷卷第十四、圣行品第七之四中佛说：“善男子。是诸外道不见佛性、如来及法。是故外道所可言说，悉是妄语、无有真谛。”亦是此义。
“汝等比丘，当知如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，亦复如是，为大医王出现于世，降伏一切外道邪医。诸王众中唱如是言：‘我为医王。’欲伏外道故唱是言：‘无我，无人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’比丘当知，是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳！是故如来于佛法中唱是无我，为调众生故，为知时故。说是无我，有因缘故，亦说有我。如彼良医，善知于乳是药非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微尘；如来说我悉不如是，是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。如彼大医善解乳药，如来亦尔，为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。”
回族佛教评：
精神病不颠倒也就不叫精神病了。外道不颠倒也就不叫外道了。为对治外道颠倒所想之“我”，我佛故宣讲无我。无论佛以前是说“我”还是“无我”，要么是调伏，要么就是有一定的因缘。可见这是佛之方便。由此可知，不同佛经中文字一样，但义未必一样，所以智者“依义不依语”，愚人“依语不依义”。
释迦牟尼佛菩萨行时修此“常乐我净”示现往生佛国净土，然亦不舍秽土众生，不舍本愿，不动诸佛净土本寂普入世间，随众生心种种示现。如示现“护持佛法”之有德国王往生阿閦佛国。如示现舍身求法的婆罗门外道。如示现被歌利王割截身体的忍辱仙人。此义广说请看华严经。依此经修习“常乐我净”，佛之真实义也，非方便。净土往生义岂不是此《大般涅槃经》所诠释的“常乐我净义”吗？阿弥陀佛国岂不是常？岂不是乐？岂不是我？岂不是净？愿往生净土者岂不是修习此真实诸想者吗?　一乘圆教行人观此《阿弥陀佛经》岂有生灭？其他大乘行人尚见楞严先灭，此经最后，何况声闻小乘行人？
宗镜录开示
释曰。夫迷四真实起八颠倒者。无非人法二我之见。为生死之枢穴。作烦恼之基坰。成九结之樊笼。开十使之业道。二乘虽断人我。常被无我之所漂流。外道谬认识神。恒为妄我所之轮转。所以上云。无我者。名为生死者。以昧一真我之门。无大自在之力。我者名为如来者。达佛性之妙理。承如实之道来。无常者声闻缘觉者。修生灭之妄因。证灰断之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圆常之妙体。苦者一切外道者。运无益之苦行。堕生灭之邪轮。乐者即是涅槃者。断二死之妄原。入四德之秘藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成梦幻之虚事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圆诠。履无为之至道。是以外道执有我见。如蒸砂作饭。认妄为真。二乘证无我门。似捉石为珠。以常为断。俱不达无我之中。而有真我。又常乐我净者。但是一法。以心性不变异故常。常故乐。乐故我。我故净。以不了心性常住故。心外别求妄有所作。作故无常。无常故无乐。无乐故无我。无我故无净。何者。以无常迁变。纯受其苦。宁有乐乎。既不得乐。恒俱系缚。不得自在。岂成我乎。既不见真我佛性。长随染缘。岂得净耶。如上剖析。皆属一期教门。不可于此定执有无。迷于方便。如广百论云。为止邪见。拨无涅槃故。说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有。亦不拨无。如是乃名正智解脱。
净因枯木法成禅师 一喝入贤首宗（华严宗）之五教  
东京净因枯木法成禅师，嘉兴崇德人也。师同圆悟、法真、慈受并十大法师、禅讲千僧，赴太尉陈公良弼府斋。时徽宗皇帝私幸观之，太师鲁国公亦与焉。有善华严者，乃贤首宗之义虎也。对众问诸禅曰：“吾佛设教，自小乘至于圆顿，扫除空有，独证真常。然后万德庄严，方名为佛。尝闻禅宗一喝，能转凡成圣，则与诸经论似相违背。今一喝若能入吾宗五教，是为正说；若不能入，是为邪说。”诸禅视师，师曰：“如法师所问，不足三大禅师之酬。净因小长老可以使法师无惑也。”师召善，善应诺。师曰：“法师所谓愚法小乘教者，乃有义也。大乘始教者，乃空义也。大乘终教者，乃不有不空义也。大乘顿教者，乃即有即空义也。一乘圆教者，乃不有而有，不空而空﹝或作空而不有，有而不空。﹞义也。
如我一喝，非唯能入五教，至于工巧技艺，诸子百家悉皆能入。”师震声喝一喝，问善曰：“闻么？”曰：“闻。”师曰：“汝既闻。此一喝是有，能入小乘教。”须臾，又问善曰：“闻么？”曰：“不闻。”师曰：“汝既不闻，适来一喝是无。能入始教。”遂顾善曰：“我初一喝，汝既道有；喝久声销，汝复道无。道无则元初实有，道有则而今实无。不有不无，能入终教。我有一喝之时，有非是有，因无故有。无一喝之时，无非是无，因有故无。即有即无，能入顿教。须知我此一喝，不作一喝用。有无不及，情解俱忘。道有之时，纤尘不立。道无之时，横遍虚空。即此一喝入百千万亿喝，百千万亿喝入此一喝。是故能入圆教。”
善乃起再拜。师复谓曰：“非唯一喝为然。乃至一语一默，一动一静，从古至今，十方虚空，万象森罗，六趣四生，三世诸佛，一切圣贤，八万四千法门，百千三昧无量妙义，契理契机，与天地万物一体，谓之法身。三界唯心，万法唯识，四时八节，阴阳一致，谓之法性。是故华严经云：法性遍在一切处，有相无相，一声一色，全在一尘中含四义。事理无边，周遍无余，参而不杂，混而不一。于此一喝中，皆悉具足。犹是建化门庭，随机方便。谓之小歇场，未至宝所。殊不知吾祖师门下，以心传心，以法印法，不立文字，见性成佛。有千圣不传底向上一路在。”
善又问曰：“如何是向上一路？”师曰：“汝且向下会取。”善曰：“如何是宝所？”师曰：“非汝境界。”善曰：“望禅师慈悲。”师曰：“任从沧海变，终不为君通。”善胶口而退。闻者靡不叹仰。皇帝顾谓近臣曰：“禅宗玄妙深极如此，净因才辩亦罕有也。”近臣奏曰：“此宗师之绪余也。”
回族佛教评：明心见性的祖师可谓是“将一切法做佛法”，一尘一埃经禅师之妙口皆成圆顿之法门，何况其他？

更多请点击：
佛教的净土义即是无生义
劝人念佛自己不愿往生者鉴
邪见念佛不能往生义