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大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷（第四百二十一卷～第四百三十卷）
唐三藏法师玄奘奉诏译
大般若波罗蜜多经卷第四百二十一
第二分无边际品第二十三之二
大般若波罗蜜多经卷第四百二十二
第二分无边际品第二十三之三
大般若波罗蜜多经卷第四百二十三
第二分无边际品第二十三之四
第二分远离品第二十四之一
大般若波罗蜜多经卷第四百二十四
第二分远离品第二十四之二
大般若波罗蜜多经卷第四百二十五
第二分帝释品第二十五之一
大般若波罗蜜多经卷第四百二十六
第二分帝释品第二十五之二
第二分信受品第二十六
第二分散华品第二十七之一
大般若波罗蜜多经卷第四百二十七
第二分散华品第二十七之二
第二分授记品第二十八
第二分摄受品第二十九之一
大般若波罗蜜多经卷第四百二十八
第二分摄受品第二十九之二
第二分窣堵波品第三十
大般若波罗蜜多经卷第四百二十九
第二分福生品第三十一
第二分功德品第三十二
第二分外道品第三十三
第二分天来品第三十四之一
大般若波罗蜜多经卷第四百三十
第二分天来品第三十四之二
第二分设利罗品第三十五
大般若波罗蜜多经卷第四百二十一
第二分无边际品第二十三之二
尔时，具寿舍利子问善现言：“何缘故说：‘前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得’？
“何缘故说：‘色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；乃至声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际’？
“何缘故说：‘即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；乃至即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得’？
“何缘故说：‘我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨’？
“何缘故说：‘诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者，但有假名都无自性’？
“何缘故说：‘如说我等毕竟不生，但有假名都无自性’？
“何缘故说：‘诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性’？
“何缘故说：‘何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生’？
“何缘故说：‘若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识？乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘’？
“何缘故说：‘我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨’？
“何缘故说：‘离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提’？
“何缘故说：‘若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦无忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多’？
“仁者今应具为我说。”
尔时，具寿善现报舍利子言：“尊者所问，何缘故说‘前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得’者，舍利子，有情无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，色无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，眼处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，色处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，眼界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，色界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，眼识界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，眼触无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，眼触为缘所生诸受无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，布施波罗蜜多无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，内空无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，四念住无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，如是乃至佛十力无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，声闻法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，一切三摩地门无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，法界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，声闻乘无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“舍利子，一切智无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
“何以故？舍利子，如是空中，前际不可得，后际不可得，中际不可得，菩萨摩诃萨亦不可得。舍利子，若如是空，若前际，若后际，若中际，若菩萨摩诃萨，如是一切法皆无二、无二处。舍利子，由此因缘，我作是说：前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；乃至声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际’者，舍利子，色如虚空，受、想、行、识如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得、中际不可得，由彼中、边俱不可得说为虚空；色乃至识亦复如是，前、后、中际俱不可得。何以故？色乃至识皆性空故。舍利子，空中前际不可得、后际不可得、中际不可得，亦以中、边俱不可得故说为空。舍利子，由此因缘，我作是说：色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至三乘亦复如是。
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；乃至即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得’者，舍利子，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？色性空中，色无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得；受、想、行、识性空中，受、想、行、识无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，非色非色性空，非受、想、行、识非受、想、行、识性空。何以故？非色性空中，非色无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得；非受、想、行、识性空中，非受、想、行、识无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此因缘，我作是说：即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至三乘亦复如是。
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨’者，舍利子，色色性空故，色于色无所有不可得，色于受、想、行、识无所有不可得，色中受、想、行、识亦无所有不可得。受受性空故，受于受无所有不可得，受于色、想、行、识无所有不可得，受中色、想、行、识亦无所有不可得。想想性空故，想于想无所有不可得，想于色、受、行、识无所有不可得，想中色、受、行、识亦无所有不可得。行行性空故，行于行无所有不可得，行于色、受、想、识无所有不可得，行中色、受、想、识亦无所有不可得。识识性空故，识于识无所有不可得，识于色、受、想、行无所有不可得，识中色、受、想、行亦无所有不可得。
“舍利子，眼处眼处性空故，眼处于眼处无所有不可得，眼处于耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得，眼处中耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。耳处耳处性空故，耳处于耳处无所有不可得，耳处于眼、鼻、舌、身、意处无所有不可得，耳处中眼、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。鼻处鼻处性空故，鼻处于鼻处无所有不可得，鼻处于眼、耳、舌、身、意处无所有不可得，鼻处中眼、耳、舌、身、意处亦无所有不可得。舌处舌处性空故，舌处于舌处无所有不可得，舌处于眼、耳、鼻、身、意处无所有不可得，舌处中眼、耳、鼻、身、意处亦无所有不可得。身处身处性空故，身处于身处无所有不可得，身处于眼、耳、鼻、舌、意处无所有不可得，身处中眼、耳、鼻、舌、意处亦无所有不可得。意处意处性空故，意处于意处无所有不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得，意处中眼、耳、鼻、舌、身处亦无所有不可得。
“舍利子，色处色处性空故，色处于色处无所有不可得，色处于声、香、味、触、法处无所有不可得，色处中声、香、味、触、法处亦无所有不可得。声处声处性空故，声处于声处无所有不可得，声处于色、香、味、触、法处无所有不可得，声处中色、香、味、触、法处亦无所有不可得。香处香处性空故，香处于香处无所有不可得，香处于色、声、味、触、法处无所有不可得，香处中色、声、味、触、法处亦无所有不可得。味处味处性空故，味处于味处无所有不可得，味处于色、声、香、触、法处无所有不可得，味处中色、声、香、触、法处亦无所有不可得。触处触处性空故，触处于触处无所有不可得，触处于色、声、香、味、法处无所有不可得，触处中色、声、香、味、法处亦无所有不可得。法处法处性空故，法处于法处无所有不可得，法处于色、声、香、味、触处无所有不可得，法处中色、声、香、味、触处亦无所有不可得。
“舍利子，眼界眼界性空故，眼界于眼界无所有不可得，眼界于耳、鼻、舌、身、意界无所有不可得，眼界中耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。耳界耳界性空故，耳界于耳界无所有不可得，耳界于眼、鼻、舌、身、意界无所有不可得，耳界中眼、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。鼻界鼻界性空故，鼻界于鼻界无所有不可得，鼻界于眼、耳、舌、身、意界无所有不可得，鼻界中眼、耳、舌、身、意界亦无所有不可得。舌界舌界性空故，舌界于舌界无所有不可得，舌界于眼、耳、鼻、身、意界无所有不可得，舌界中眼、耳、鼻、身、意界亦无所有不可得。身界身界性空故，身界于身界无所有不可得，身界于眼、耳、鼻、舌、意界无所有不可得，身界中眼、耳、鼻、舌、意界亦无所有不可得。意界意界性空故，意界于意界无所有不可得，意界于眼、耳、鼻、舌、身界无所有不可得，意界中眼、耳、鼻、舌、身界亦无所有不可得。
“舍利子，色界色界性空故，色界于色界无所有不可得，色界于声、香、味、触、法界无所有不可得，色界中声、香、味、触、法界亦无所有不可得。声界声界性空故，声界于声界无所有不可得，声界于色、香、味、触、法界无所有不可得，声界中色、香、味、触、法界亦无所有不可得。香界香界性空故，香界于香界无所有不可得，香界于色、声、味、触、法界无所有不可得，香界中色、声、味、触、法界亦无所有不可得。味界味界性空故，味界于味界无所有不可得，味界于色、声、香、触、法界无所有不可得，味界中色、声、香、触、法界亦无所有不可得。触界触界性空故，触界于触界无所有不可得，触界于色、声、香、味、法界无所有不可得，触界中色、声、香、味、法界亦无所有不可得。法界法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于色、声、香、味、触界无所有不可得，法界中色、声、香、味、触界亦无所有不可得。
“舍利子，眼识界眼识界性空故，眼识界于眼识界无所有不可得，眼识界于耳、鼻、舌、身、意识界无所有不可得，眼识界中耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。耳识界耳识界性空故，耳识界于耳识界无所有不可得，耳识界于眼、鼻、舌、身、意识界无所有不可得，耳识界中眼、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。鼻识界鼻识界性空故，鼻识界于鼻识界无所有不可得，鼻识界于眼、耳、舌、身、意识界无所有不可得，鼻识界中眼、耳、舌、身、意识界亦无所有不可得。舌识界舌识界性空故，舌识界于舌识界无所有不可得，舌识界于眼、耳、鼻、身、意识界无所有不可得，舌识界中眼、耳、鼻、身、意识界亦无所有不可得。身识界身识界性空故，身识界于身识界无所有不可得，身识界于眼、耳、鼻、舌、意识界无所有不可得，身识界中眼、耳、鼻、舌、意识界亦无所有不可得。意识界意识界性空故，意识界于意识界无所有不可得，意识界于眼、耳、鼻、舌、身识界无所有不可得，意识界中眼、耳、鼻、舌、身识界亦无所有不可得。
“舍利子，眼触眼触性空故，眼触于眼触无所有不可得，眼触于耳、鼻、舌、身、意触无所有不可得，眼触中耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。耳触耳触性空故，耳触于耳触无所有不可得，耳触于眼、鼻、舌、身、意触无所有不可得，耳触中眼、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。鼻触鼻触性空故，鼻触于鼻触无所有不可得，鼻触于眼、耳、舌、身、意触无所有不可得，鼻触中眼、耳、舌、身、意触亦无所有不可得。舌触舌触性空故，舌触于舌触无所有不可得，舌触于眼、耳、鼻、身、意触无所有不可得，舌触中眼、耳、鼻、身、意触亦无所有不可得。身触身触性空故，身触于身触无所有不可得，身触于眼、耳、鼻、舌、意触无所有不可得，身触中眼、耳、鼻、舌、意触亦无所有不可得。意触意触性空故，意触于意触无所有不可得，意触于眼、耳、鼻、舌、身触无所有不可得，意触中眼、耳、鼻、舌、身触亦无所有不可得。
“舍利子，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空故，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空故，耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受于眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受中眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空故，鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受于眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受中眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空故，舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空故，身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空故，意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受亦无所有不可得。
大般若波罗蜜多经卷第四百二十二
第二分无边际品第二十三之三
“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多中布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多亦无所有不可得。
“舍利子，内空内空性空故，内空于内空无所有不可得，内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得，内空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得；如是乃至无性自性空无性自性空性空故，无性自性空于无性自性空无所有不可得，无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得，无性自性空中内空乃至自性空亦无所有不可得。
“舍利子，四念住四念住性空故，四念住于四念住无所有不可得，四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得，四念住中四正断乃至八圣道支亦无所有不可得。乃至八圣道支八圣道支性空故，八圣道支于八圣道支无所有不可得，八圣道支于四念住乃至七等觉支无所有不可得，八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。
“舍利子，如是乃至佛十力佛十力性空故，佛十力于佛十力无所有不可得，佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有不可得，佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得；如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得、十八佛不共法于佛十力乃至大舍无所有不可得，十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦无所有不可得。
“舍利子，一切三摩地门一切三摩地门性空故，一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得，一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切三摩地门中一切陀罗尼门亦无所有不可得。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故，一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得，一切陀罗尼门中一切三摩地门亦无所有不可得。
“舍利子，种性法种性法性空故，种性法于种性法无所有不可得，种性法于第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法无所有不可得，种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得；如是乃至如来法如来法性空故，如来法于如来法无所有不可得，如来法于种性乃至菩萨法无所有不可得，如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。
“舍利子，净观地净观地性空故，净观地于净观地无所有不可得，净观地于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得，净观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得；如是乃至如来地如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于净观地乃至菩萨地无所有不可得，如来地中净观地乃至菩萨地亦无所有不可得。
“舍利子，极喜地极喜地性空故，极喜地于极喜地无所有不可得，极喜地于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得，极喜地中离垢地乃至法云地亦无所有不可得；如是乃至法云地法云地性空故，法云地于法云地无所有不可得，法云地于极喜地乃至善慧地无所有不可得，法云地中极喜地乃至善慧地亦无所有不可得。
“舍利子，一切智一切智性空故，一切智于一切智无所有不可得，一切智于道相智、一切相智无所有不可得，一切智中道相智、一切相智亦无所有不可得。道相智道相智性空故，道相智于道相智无所有不可得，道相智于一切智、一切相智无所有不可得，道相智中一切智、一切相智亦无所有不可得。一切相智一切相智性空故，一切相智于一切相智无所有不可得，一切相智于一切智、道相智无所有不可得，一切相智中一切智、道相智亦无所有不可得。
“舍利子，预流预流性空故，预流于预流无所有不可得，预流于一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来无所有不可得，预流中一来乃至如来亦无所有不可得；如是乃至如来如来性空故，如来于如来无所有不可得，如来于预流乃至菩萨无所有不可得，如来中预流乃至菩萨亦无所有不可得。
“舍利子，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授无所有不可得，菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多、教诫教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授无所有不可得，般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨、教诫教授亦无所有不可得。教诫教授教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得，教诫教授中菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦无所有不可得。
“舍利子，我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故？自性空故。舍利子，由此因缘，我作是说：我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨，但有假名都无自性’者，舍利子，以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。”
时，舍利子问善现言：“何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄？”
善现对曰：“舍利子，如色名唯客所摄，受、想、行、识名亦唯客所摄。所以者何？色非名，名非色；受、想、行、识非名，名非受、想、行、识。色等中无名，名中无色等，非合非散但假施设。何以故？以色等与名俱自性空故，自性空中，若色等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如眼处名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意处名亦唯客所摄。所以者何？眼处非名，名非眼处；耳、鼻、舌、身、意处非名，名非耳、鼻、舌、身、意处。眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施设。何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中，若眼处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如色处名唯客所摄，声、香、味、触、法处名亦唯客所摄。所以者何？色处非名，名非色处；声、香、味、触、法处非名，名非声、香、味、触、法处。色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施设。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中，若色处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如眼界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所摄。所以者何？眼界非名，名非眼界；耳、鼻、舌、身、意界非名，名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施设。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中，若眼界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如色界名唯客所摄，声、香、味、触、法界名亦唯客所摄。所以者何？色界非名，名非色界，声、香、味、触、法界非名，名非声、香、味、触、法界。色界等中无名，名中无色界等，非合非散但假施设。何以故？以色界等与名俱自性空故，自性空中，若色界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如眼识界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意识界名亦唯客所摄。所以者何？眼识界非名，名非眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界非名，名非耳、鼻、舌、身、意识界。眼识界等中无名，名中无眼识界等，非合非散但假施设。何以故？以眼识界等与名俱自性空故，自性空中，若眼识界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如眼触名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触名亦唯客所摄。所以者何？眼触非名，名非眼触；耳、鼻、舌、身、意触非名，名非耳、鼻、舌、身、意触。眼触等中无名，名中无眼触等，非合非散但假施设。何以故？以眼触等与名俱自性空故，自性空中，若眼触等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如眼触为缘所生诸受名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名亦唯客所摄。所以者何？眼触为缘所生诸受非名，名非眼触为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非名，名非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等中无名，名中无眼触为缘所生诸受等，非合非散但假施设。何以故？以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故，自性空中，若眼触为缘所生诸受等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如布施波罗蜜多名唯客所摄，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名亦唯客所摄。所以者何？布施波罗蜜多非名，名非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非名，名非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假施设。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自性空故，自性空中，若布施波罗蜜多等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如内空名唯客所摄，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名亦唯客所摄。所以者何？内空非名，名非内空；外空乃至无性自性空非名，名非外空乃至无性自性空。内空等中无名，名中无内空等，非合非散但假施设。何以故？以内空等与名俱自性空故，自性空中，若内空等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如四念住名唯客所摄，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名亦唯客所摄。所以者何？四念住非名，名非四念住；四正断乃至八圣道支非名，名非四正断乃至八圣道支。四念住等中无名，名中无四念住等，非合非散但假施设。何以故？以四念住等与名俱自性空故，自性空中，若四念住等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如是乃至如佛十力名唯客所摄，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名亦唯客所摄。所以者何？佛十力非名，名非佛十力；四无所畏乃至十八佛不共法非名，名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名，名中无佛十力等，非合非散但假施设。何以故？以佛十力等与名俱自性空故，自性空中，若佛十力等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如一切三摩地门名唯客所摄，一切陀罗尼门名亦唯客所摄。所以者何？一切三摩地门非名，名非一切三摩地门；一切陀罗尼门非名，名非一切陀罗尼门。一切三摩地门等中无名，名中无一切三摩地门等，非合非散但假施设。何以故？以一切三摩地门等与名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地门等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，乃至如一切智名唯客所摄，道相智、一切相智名亦唯客所摄。所以者何？一切智非名，名非一切智；道相智、一切相智非名，名非道相智、一切相智。一切智等中无名，名中无一切智等，非合非散但假施设。何以故？以一切智等与名俱自性空故，自性空中，若一切智等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘如说我等毕竟不生，但有假名都无自性？’者，舍利子，我毕竟无所有不可得，云何有生？乃至见者亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色毕竟无所有不可得，云何有生？受、想、行、识亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼处毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色处毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色界毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼识界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意识界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼触毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼触为缘所生诸受毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，布施波罗蜜多毕竟无所有不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，内空毕竟无所有不可得，云何有生？外空乃至无性自性空亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，四念住毕竟无所有不可得，云何有生？四正断乃至八圣道支亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，如是乃至佛十力毕竟无所有不可得，云何有生？四无所畏乃至十八佛不共法亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，一切三摩地门毕竟无所有不可得，云何有生？一切陀罗尼门亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，乃至声闻乘毕竟无所有不可得，云何有生？独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，由此因缘，我作是说：如说我等毕竟不生，但有假名都无自性。
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性’者，舍利子，诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。”
时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？”
善现对曰：“舍利子，色都无和合自性，受、想、行、识亦都无和合自性；眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处亦都无和合自性；色处都无和合自性，声、香、味、触、法处亦都无和合自性；眼界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都无和合自性；色界都无和合自性，声、香、味、触、法界亦都无和合自性；眼识界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意识界亦都无和合自性；眼触都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触亦都无和合自性；眼触为缘所生诸受都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦都无和合自性；布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦都无和合自性；四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦都无和合自性；乃至佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦都无和合自性；乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子，由此因缘，我作是说：诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性。
“复次，舍利子，诸法非常亦无所去。”
时，舍利子问善现言：“何法非常亦无所去？”
善现对曰：“舍利子，色非常亦无所去，受、想、行、识非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说若法非常亦无所去。
“舍利子，有为法非常亦无所去，无为法非常亦无所去；有漏法非常亦无所去，无漏法非常亦无所去；善法非常亦无所去，非善法非常亦无所去；有记法非常亦无所去，无记法非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说：若法非常亦无所去。
“复次，舍利子，诸法非常亦不灭坏。”
时，舍利子问善现言：“何法非常亦不灭坏？”
善现对曰：“舍利子，色非常亦不灭坏，受、想、行、识非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，有为法非常亦不灭坏，无为法非常亦不灭坏；有漏法非常亦不灭坏，无漏法非常亦不灭坏；善法非常亦不灭坏，非善法非常亦不灭坏；有记法非常亦不灭坏，无记法非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。
“舍利子，由此因缘，我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。
“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？’者，舍利子，一切色本性不生，一切受、想、行、识本性不生。何以故？舍利子，一切色乃至识非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至识作者、起者不可得故。舍利子，乃至一切声闻乘本性不生，一切独觉乘、大乘本性不生。何以故？舍利子，一切声闻乘、独觉乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切声闻乘、独觉乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子，由此因缘，我作是说：何等色毕竟不生，何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识？乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘’者，舍利子，色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色。何以故？空非色故。舍利子，受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。何以故？空非受、想、行、识故。舍利子，乃至声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。何以故？空非声闻乘故。舍利子，独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。何以故？空非独觉乘、大乘故。舍利子，由此因缘，我作是说：若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识，乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教，诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨’者，舍利子，毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二、无二处故。舍利子，毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二、无二处故。舍利子，由此因缘，我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有般若波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色，亦不见离毕竟不生有受、想、行、识。何以故？若色，若受、想、行、识，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼处，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意处。何以故？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色处，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法处。何以故？若色处，若声、香、味、触、法处，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色界，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法界。何以故？若色界，若声、香、味、触、法界，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼识界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触。何以故？若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触为缘所生诸受，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有布施波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有四念住，亦不见离毕竟不生有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？若四念住，若四正断乃至八圣道支，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生广说乃至有佛十力，亦不见离毕竟不生有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切三摩地门，亦不见离毕竟不生有一切陀罗尼门。何以故？若一切三摩地门，若一切陀罗尼门，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切智，亦不见离毕竟不生有道相智、一切相智。何以故？若一切智，若道相智、一切相智，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有声闻乘，亦不见离毕竟不生有独觉乘、大乘。何以故？若声闻乘，若独觉乘、大乘，与毕竟不生无二、无二处故。舍利子，由此因缘，我作是说：离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
“复次，舍利子，尊者所问，何缘故说‘若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有实作用，但见诸法如梦、如幻、如响、如像、如阳焰、如光影、如寻香城、如变化事，虽现似有而无实用，闻说诸法本性皆空，深生欢喜，离沉没等。舍利子，由此因缘，我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”
大般若波罗蜜多经卷第四百二十三
第二分无边际品第二十三之四
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法，是时，菩萨摩诃萨于色无受无取、无住无著，亦不施设为我；于受、想、行、识无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见色乃至识故。
“于眼处无受无取、无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意处无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼处乃至意处故。
“于色处无受无取、无住无著，亦不施设为我；于声、香、味、触、法处无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见色处乃至法处故。
“于眼界无受无取、无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意界无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼界乃至意界故。
“于色界无受无取、无住无著，亦不施设为我；于声、香、味、触、法界无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见色界乃至法界故。
“于眼识界无受无取、无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意识界无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼识界乃至意识界故。
“于眼触无受无取、无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意触无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触乃至意触故。
“于眼触为缘所生诸受无受无取、无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故。
“于布施波罗蜜多无受无取、无住无著，亦不施设为我；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故。
“于内空无受无取、无住无著，亦不施设为我；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见内空乃至无性自性空故。
“于四念住无受无取、无住无著，亦不施设为我；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见四念住乃至八圣道支故。
“如是乃至于佛十力无受无取、无住无著，亦不施设为我；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见佛十力乃至十八佛不共法故。
“于一切三摩地门无受无取、无住无著，亦不施设为我；于一切陀罗尼门无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切三摩地门、一切陀罗尼门故。
“乃至于一切智无受无取、无住无著，亦不施设为我；于道相智、一切相智无受无取、无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切智、道相智、一切相智故。
“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色，亦不见受、想、行、识。何以故？色等性空，无生灭故。不见眼处，亦不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处等性空，无生灭故。不见色处，亦不见声、香、味、触、法处。何以故？色处等性空，无生灭故。不见眼界，亦不见耳、鼻、舌、身、意界。何以故？眼界等性空，无生灭故。不见色界，亦不见声、香、味、触、法界。何以故？色界等性空，无生灭故。不见眼识界，亦不见耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？眼识界等性空，无生灭故。不见眼触，亦不见耳、鼻、舌、身、意触。何以故？眼触等性空，无生灭故。不见眼触为缘所生诸受，亦不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？眼触为缘所生诸受等性空，无生灭故。不见布施波罗蜜多，亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多等性空，无生灭故。不见内空，亦不见外空乃至无性自性空。何以故？内空等性空，无生灭故。不见四念住，亦不见四正断乃至八圣道支。何以故？四念住等性空，无生灭故。如是乃至不见佛十力，亦不见四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？佛十力等性空，无生灭故。不见一切三摩地门，亦不见一切陀罗尼门。何以故？一切三摩地门等性空，无生灭故。不见法界，亦不见真如、实际、不思议界、安隐界等。何以故？法界等性空，无生灭故。不见一切菩萨摩诃萨行，亦不见诸佛无上正等菩提。何以故？一切菩萨摩诃萨行等性空，无生灭故。不见一切智，亦不见道相智、一切相智。何以故？一切智等性空，无生灭故。
“世尊，色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。所以者何？以色等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。
“世尊，眼处不生不灭即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？以眼处等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼处不生不灭即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。
“世尊，色处不生不灭即非色处，声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。所以者何？以色处等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色处不生不灭即非色处，声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。
“世尊，眼界不生不灭即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。所以者何？以眼界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼界不生不灭即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。
“世尊，色界不生不灭即非色界，声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。所以者何？以色界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色界不生不灭即非色界，声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。
“世尊，眼识界不生不灭即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。所以者何？以眼识界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼识界不生不灭即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。
“世尊，眼触不生不灭即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。所以者何？以眼触等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触不生不灭即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。
“世尊，眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。所以者何？以眼触为缘所生诸受等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
“世尊，布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？以布施波罗蜜多等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
“世尊，内空不生不灭即非内空，外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。所以者何？以内空等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故内空不生不灭即非内空，外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。
“世尊，四念住不生不灭即非四念住，四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。所以者何？以四念住等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故四念住不生不灭即非四念住，四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。
“世尊，如是乃至佛十力不生不灭即非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？以佛十力等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故佛十力不生不灭即非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。
“世尊，一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门，一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。所以者何？以一切三摩地门等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门，一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。
“世尊，法界不生不灭即非法界，真如、实际、不思议界、安隐界等不生不灭亦非真如、实际、不思议界、安隐界等。所以者何？以法界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故法界不生不灭即非法界，真如、实际、不思议界、安隐界等不生不灭亦非法界真如、实际、不思议界、安隐界等。
“世尊，一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行，诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。所以者何？以一切菩萨摩诃萨行等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行，诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。
“世尊，一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。所以者何？以一切智等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。
“世尊，色不二即非色，受、想、行、识不二亦非受、想、行、识；眼处不二即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二亦非耳、鼻、舌、身、意处；色处不二即非色处，声、香、味、触、法处不二亦非声、香、味、触、法处；眼界不二即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不二亦非耳、鼻、舌、身、意界；色界不二即非色界，声、香、味、触、法界不二亦非声、香、味、触、法界；眼识界不二即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不二亦非耳、鼻、舌、身、意识界；眼触不二即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不二亦非耳、鼻、舌、身、意触；眼触为缘所生诸受不二即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不二亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；布施波罗蜜多不二即非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；内空不二即非内空，外空乃至无性自性空不二亦非外空乃至无性自性空；四念住不二即非四念住，四正断乃至八圣道支不二亦非四正断乃至八圣道支；如是乃至佛十力不二即非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不二亦非四无所畏乃至十八佛不共法；一切三摩地门不二即非一切三摩地门，一切陀罗尼门不二亦非一切陀罗尼门；法界不二即非法界，真如、实际、不思议界、安隐界等不二亦非真如、实际、不思议界、安隐界等；一切菩萨摩诃萨行不二即非一切菩萨摩诃萨行，诸佛无上正等菩提不二即非诸佛无上正等菩提；一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。
“世尊，色入无二法数，受、想、行、识入无二法数；眼处入无二法数，耳、鼻、舌、身、意处入无二法数；色处入无二法数，声、香、味、触、法处入无二法数；眼界入无二法数，耳、鼻、舌、身、意界入无二法数；色界入无二法数，声、香、味、触、法界入无二法数；眼识界入无二法数，耳、鼻、舌、身、意识界入无二法数；眼触入无二法数，耳、鼻、舌、身、意触入无二法数；眼触为缘所生诸受入无二法数，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受入无二法数；布施波罗蜜多入无二法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入无二法数；内空入无二法数，外空乃至无性自性空入无二法数；四念住入无二法数，四正断乃至八圣道支入无二法数；如是乃至佛十力入无二法数，四无所畏乃至十八佛不共法入无二法数；一切三摩地门入无二法数，一切陀罗尼门入无二法数；法界入无二法数，真如、实际、不思议界、安隐界等入无二法数；一切菩萨摩诃萨行入无二法数，诸佛无上正等菩提入无二法数；一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数。”
第二分远离品第二十四之一
尔时，具寿舍利子问善现言：“如仁者所说‘若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法’者，云何菩萨摩诃萨？云何般若波罗蜜多？云何观察诸法？”
尔时，具寿善现对曰：“尊者所问‘云何菩萨摩诃萨？’者，舍利子，勤求无上正等菩提利乐有情，故名菩萨；具如实觉，能遍了知一切法相而无所执，故复名摩诃萨。”
时，舍利子又问善现：“云何菩萨摩诃萨能遍了知一切法相而无所执？”
善现对曰：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如实了知一切色相而无所执，如实了知一切受、想、行、识相而无所执；如实了知一切眼处相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意处相而无所执；如实了知一切色处相而无所执，如实了知一切声、香、味、触、法处相而无所执；如实了知一切眼界相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意界相而无所执；如实了知一切色界相而无所执，如实了知一切声、香、味、触、法界相而无所执；如实了知一切眼识界相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意识界相而无所执；如实了知一切眼触相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意触相而无所执；如实了知一切眼触为缘所生诸受相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相而无所执；如实了知一切布施波罗蜜多相而无所执，如实了知一切净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而无所执；如实了知一切内空相而无所执，如实了知一切外空乃至无性自性空相而无所执；如实了知一切四念住相而无所执，如实了知一切四正断乃至八圣道支相而无所执；如是乃至如实了知一切佛十力相而无所执，如实了知一切四无所畏乃至十八佛不共法相而无所执；如实了知一切三摩地门相而无所执，如实了知一切陀罗尼门相而无所执；如实了知一切法界相而无所执，如实了知一切真如、实际、不思议界、安隐界等相而无所执；乃至如实了知一切一切智相而无所执，如实了知一切道相智、一切相智相而无所执。”
时，舍利子问善现言：“复何名为一切法相？”
善现对曰：“舍利子，若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。
“复次，舍利子，尊者所问‘云何般若波罗蜜多？’者，舍利子，有胜妙慧，远有所离，故名般若波罗蜜多。”
舍利子言：“此于何法而能远离？”
善现答言：“此于诸蕴、诸处、诸界、诸烦恼见及六趣等皆能远离，故名般若波罗蜜多。又，舍利子，有胜妙慧，远有所到，故名般若波罗蜜多。”
舍利子言：“此于何法而能远到？”
善现答言：“此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到，故名般若波罗蜜多；此于内空乃至无性自性空皆能远到，故名般若波罗蜜多；此于四念住乃至八圣道支皆能远到，故名般若波罗蜜多；如是乃至此于佛十力乃至十八佛不共法皆能远到，故名般若波罗蜜多；乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能远到，故名般若波罗蜜多。舍利子，由此因缘说为般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，尊者所问‘云何观察诸法？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观察色乃至识，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察眼处乃至意处，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察色处乃至法处，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察眼界乃至意界，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察色界乃至法界，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察眼识界乃至意识界，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察眼触乃至意触，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察内空乃至无性自性空，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察四念住乃至八圣道支，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“如是乃至观察佛十力乃至十八佛不共法，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“观察一切三摩地门、一切陀罗尼门，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“如是乃至观察一切智、道相智、一切相智非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
“舍利子，此等名为观察诸法。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应作如是观察诸法。”
尔时，具寿舍利子问善现言：“仁者何缘作如是说：色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识，如是乃至一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智？”
善现对曰：“舍利子，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空；此性空中，无生无灭，亦无色乃至识。由斯故说：色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。舍利子，如是乃至一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空；此性空中，无生无灭，亦无一切智、道相智、一切相智。由斯故说：一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。”
尔时，具寿舍利子问善现言：“仁者何缘作如是说：色不二即非色，受、想、行、识不二亦非受、想、行、识，如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智？”
善现对曰：“舍利子，若色若不二，若受、想、行、识若不二，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。由斯故说：色不二即非色，受、想、行、识不二亦非受、想、行、识。舍利子，如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。由斯故说：一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。”
尔时，具寿舍利子问善现言：“仁者何缘作如是说：色入无二法数，受、想、行、识入无二法数，如是乃至一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数？”
善现对曰：“舍利子，色不异无生无灭，无生无灭不异色，色即是无生无灭，无生无灭即是色；受、想、行、识不异无生无灭，无生无灭不异受、想、行、识，受、想、行、识即是无生无灭，无生无灭即是受、想、行、识。由斯故说：色入无二法数，受、想、行、识入无二法数。舍利子，如是乃至一切智不异无生无灭，无生无灭不异一切智，一切智即是无生无灭，无生无灭即是一切智；道相智、一切相智不异无生无灭，无生无灭不异道相智、一切相智，道相智、一切相智即是无生无灭，无生无灭即是道相智、一切相智。由斯故说：一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨见我无生，毕竟净故，乃至见见者无生，毕竟净故；见色无生，毕竟净故，乃至见识无生，毕竟净故；见眼处无生，毕竟净故，乃至见意处无生，毕竟净故；见色处无生，毕竟净故，乃至见法处无生，毕竟净故；见眼界无生，毕竟净故，乃至见意界无生，毕竟净故；见色界无生，毕竟净故，乃至见法界无生，毕竟净故；见眼识界无生，毕竟净故，乃至见意识界无生，毕竟净故；见眼触无生，毕竟净故，乃至见意触无生，毕竟净故；见眼触为缘所生诸受无生，毕竟净故，乃至见意触为缘所生诸受无生，毕竟净故；见布施波罗蜜多无生，毕竟净故，乃至见般若波罗蜜多无生，毕竟净故；见内空无生，毕竟净故，乃至见无性自性空无生，毕竟净故；见四念住无生，毕竟净故，乃至见八圣道支无生，毕竟净故；如是乃至见佛十力无生，毕竟净故，乃至见十八佛不共法无生，毕竟净故；见一切三摩地门无生，毕竟净故，见一切陀罗尼门无生，毕竟净故；如是乃至见一切智无生，毕竟净故，见道相智、一切相智无生，毕竟净故；见异生法无生，毕竟净故，见异生无生，毕竟净故；见预流法无生，毕竟净故，见预流无生，毕竟净故；见一来法无生，毕竟净故，见一来无生，毕竟净故；见不还法无生，毕竟净故，见不还无生，毕竟净故；见阿罗汉法无生，毕竟净故，见阿罗汉无生，毕竟净故；见独觉法无生，毕竟净故，见独觉无生，毕竟净故；见一切菩萨法无生，毕竟净故，见一切菩萨无生，毕竟净故；见诸佛法无生，毕竟净故，见诸佛无生，毕竟净故；见一切有情法无生，毕竟净故，见一切有情无生，毕竟净故。”
大般若波罗蜜多经卷第四百二十四
第二分远离品第二十四之二
尔时，具寿舍利子谓善现言：“如我解仁者所说义，我乃至见者毕竟不生，色乃至识毕竟不生，如是乃至诸佛法及诸佛毕竟不生，一切有情法及一切有情毕竟不生。若如是者，六趣受生应无差别，不应预流得预流果，不应一来得一来果，不应不还得不还果，不应阿罗汉得阿罗汉果，不应独觉得独觉菩提，不应菩萨得一切相智，不应菩萨摩诃萨见六趣生死深生厌患，为拔济彼故得五种菩提。
“复次，善现，若一切法毕竟不生，云何预流为预流果，勤修永断三结之道？云何一来为一来果，勤修倍断贪、瞋、痴道？云何不还为不还果，勤修永断顺下结道？云何阿罗汉为阿罗汉果，勤修永断顺上结道？云何独觉为独觉菩提，勤修独悟缘起法道？云何菩萨摩诃萨为度无量无边有情，修多百千难行苦行，具受无量难忍重苦？云何如来、应、正等觉证得无上正等菩提？云何诸佛为度无量有情苦故转妙法轮？”
尔时，具寿善现报舍利子言：“非我于彼无生法中，见有六趣受生差别；非我于彼无生法中，见有能入谛现观者；非我于彼无生法中，见有预流得预流果，见有一来得一来果，见有不还得不还果，见有阿罗汉得阿罗汉果，见有独觉得独觉菩提，见有菩萨得一切相智；非我于彼无生法中，见有菩萨摩诃萨厌患生死得五菩提；非我于彼无生法中，见有声闻修断结道，见有独觉勤修独悟缘起法道；非我于彼无生法中，见有菩萨摩诃萨为度有情修多苦行受诸重苦，然诸菩萨摩诃萨不起难行苦行之想。何以故？舍利子，若起难行苦行想者，终不能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子，一切菩萨以无所得而为方便，于诸有情起大悲心，住如父母、兄弟、妻子及己身想，为度脱彼发起无上正等觉心，乃能为彼作大饶益。
“舍利子，一切菩萨应作是念：‘如我自性，于一切法，以一切种、一切处、一切时，求不可得；内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。’若住此想，便不见有难行苦行，由此能为无量无数无边有情修多百千难行苦行作大饶益。何以故？是菩萨摩诃萨于一切法、一切有情、一切种、一切处、一切时无执受故。舍利子，非我于彼无生法中，见有如来、应、正等觉，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。何以故？舍利子，以一切法、一切有情不可得故。”
时，舍利子问善现言：“于意云何？为欲以生法有所证得，为欲以无生法有所证得耶？”
善现对曰：“我不欲以生法有所证得，亦不欲以无生法有所证得。”
舍利子言：“若如是者，岂都无得、无现观耶？”
善现对曰：“虽有得、有现观，而实不由二法证得。舍利子，但随世间言说施设有得、现观，非胜义中有得、现观。舍利子，但随世间言说施设有预流、有预流果，有一来、有一来果，有不还、有不还果，有阿罗汉、有阿罗汉果，有独觉、有独觉菩提，有菩萨摩诃萨、有菩萨摩诃萨行，有诸佛、有诸佛无上正等菩提，非胜义中有预流等。”
舍利子言：“若随世间言说施设有得、现观及预流等，非胜义者；六趣差别亦随世间言说施设，非胜义耶？”
善现对曰：“如是，如是。何以故？舍利子，非胜义中有业异熟及染净故。”
时，舍利子问善现言：“于意云何？为欲令未生法生，为欲令已生法生耶？”
善现对曰：“我不欲令未生法生，亦不欲令已生法生。”
舍利子言：“何等是未生法，仁者不欲令彼法生？”
善现对曰：“舍利子，色是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、识是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。”
舍利子问：“何等是已生法，仁者不欲令彼法生？”
善现对曰：“舍利子，色是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、识是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。”
时，舍利子问善现言：“于意云何？为欲令生生，为欲令不生生耶？”
善现对曰：“我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子，生与不生，如是二法俱非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，谓无相故。由此因缘，我不欲令生生，亦不欲令不生生。”
时，舍利子又问善现：“仁者于所说无生法乐辩说无生相耶？”
善现对曰：“舍利子，我于所说无生法亦不乐辩说无生相。何以故？舍利子，若无生法、若无生相、若乐若辩说，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，谓无相故。”
时，舍利子又问善现：“于不生法起不生言，此不生言亦不生耶？”
善现对曰：“如是，如是，诚如所说，于不生法起不生言，此法及言俱无生义。所以者何？舍利子，色不生，受、想、行、识亦不生。何以故？本性空故。眼处不生，耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故？本性空故。色处不生，声、香、味、触、法处亦不生。何以故？本性空故。眼界不生，耳、鼻、舌、身、意界亦不生。何以故？本性空故。色界不生，声、香、味、触、法界亦不生。何以故？本性空故。眼识界不生，耳、鼻、舌、身、意识界亦不生。何以故？本性空故。眼触不生，耳、鼻、舌、身、意触亦不生。何以故？本性空故。眼触为缘所生诸受不生，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不生。何以故？本性空故。地界不生，水、火、风、空、识界亦不生。何以故？本性空故。身行不生，语行、意行亦不生。何以故？本性空故。布施波罗蜜多不生，乃至一切相智亦不生。何以故？本性空故。舍利子，由此因缘，于不生法起不生言，此法及言俱无生义。舍利子，若所说法、若能言说者、若听者，皆无生义。”
尔时，具寿舍利子赞善现言：“说法人中，仁为第一，除佛世尊，无能及者。何以故？随所问诘，种种法门皆能酬答，无滞碍故。”
善现报言：“诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏。何以故？以一切法无所依故。”
舍利子言：“云何诸法都无所依？”
善现答言：“舍利子，色本性空故，不依内、不依外、不依两间；受、想、行、识亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，眼处本性空故，不依内、不依外、不依两间；耳、鼻、舌、身、意处亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，色处本性空故，不依内、不依外、不依两间；声、香、味、触、法处亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，眼界本性空故，不依内、不依外、不依两间；耳、鼻、舌、身、意界亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，色界本性空故，不依内、不依外、不依两间；声、香、味、触、法界亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，眼识界本性空故，不依内、不依外、不依两间；耳、鼻、舌、身、意识界亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，眼触本性空故，不依内、不依外、不依两间；耳、鼻、舌、身、意触亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，眼触为缘所生诸受本性空故，不依内、不依外、不依两间；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，布施波罗蜜多本性空故，不依内、不依外、不依两间，乃至般若波罗蜜多亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，内空本性空故，不依内、不依外、不依两间，乃至无性自性空亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，四念住本性空故，不依内、不依外、不依两间，乃至八圣道支亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，乃至佛十力本性空故，不依内、不依外、不依两间，乃至十八佛不共法亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，乃至一切智本性空故，不依内、不依外、不依两间；道相智、一切相智亦本性空故，不依内、不依外、不依两间。
“舍利子，由此因缘，我说诸法本性空故，都无所依。
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，应净色乃至识，应净眼处乃至意处，应净色处乃至法处，应净眼界乃至意界，应净色界乃至法界，应净眼识界乃至意识界，应净眼触乃至意触，应净眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，应净布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，应净内空乃至无性自性空，应净四念住乃至八圣道支，如是乃至应净佛十力乃至十八佛不共法，乃至应净一切智、道相智、一切相智，应净菩提道。”
尔时，具寿舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道？”
善现答言：“舍利子，六波罗蜜多各有二种：一者、世间，二者、出世间。”
舍利子问：“云何世间布施波罗蜜多？云何出世间布施波罗蜜多？”
善现对曰：“舍利子，若菩萨摩诃萨为大施主，能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行、乞者，须食与食，须饮与饮，须乘与乘，须衣与衣，须香华与香华，须庄严具与庄严具，须舍宅与舍宅，须医药与医药，须灯明与灯明，须坐卧具与坐卧具，如是一切随其所须余资生具悉皆施与。若复有来乞男与男，乞女与女，乞妻妾与妻妾，乞官秩与官秩，乞国城与国城，乞王位与王位，乞头目与头目，乞耳鼻与耳鼻，乞手足与手足，乞支节与支节，乞血肉与血肉，乞骨髓与骨髓，乞僮仆与僮仆，乞生类与生类。如是一切随其所求，内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依，谓作是念：‘我施彼受，我为施主，我不悭贪，我随佛教一切能舍，我行布施波罗蜜多。’彼行施时，以有所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令获此世后世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而行布施。何等为三？所谓自想、他想、施想。由著此三轮而行施故，名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间？以与世间同共行故，不动不出世间法故，由斯故说世间布施波罗蜜多。
“舍利子，若菩萨摩诃萨行布施时，三轮清净。何等为三？一者、不执我为施者，二者、不执彼为受者，三者、不著施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时，三轮清净。
“又，舍利子，若菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与有情平等共有回向无上正等菩提，而于其中不见少相，由都无所执而行施故，名出世布施波罗蜜多。何缘此施名出世间？不与世间同共行故，能动能出世间法故，由斯故说出世布施波罗蜜多。”
舍利子言：“云何世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？云何出世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”
善现答言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行净戒、安忍、精进、静虑、般若时，有所依者著三轮故，名为世间波罗蜜多，以与世间同共行故，不动不出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒、安忍、精进、静虑、般若时，无所依者三轮净故，名出世间波罗蜜多，不与世间同共行故，能动能出世间法故。
“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，净菩提道。”
尔时，具寿舍利子问善现言：“何谓菩萨摩诃萨菩提道？”
善现答言：“舍利子，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道，四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道，空解脱门、无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道，内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道，真如、法界、实际、不思议界等是菩萨摩诃萨菩提道，一切三摩地门、一切陀罗尼门是菩萨摩诃萨菩提道，佛十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子，如是等无量无边大功德聚，皆是菩萨摩诃萨菩提道。”
时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。善现，如是大功德聚，为由何等波罗蜜多势力所办？”
善现答言：“舍利子，如是所说大功德聚，皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多能与一切善法为母，一切声闻、独觉、菩萨、诸佛善法从此生故。舍利子，如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法，一切声闻、独觉、菩萨、诸佛善法依此住故。舍利子，过去菩萨摩诃萨众，修行般若波罗蜜多极圆满故，已证无上正等菩提；未来菩萨摩诃萨众，修行般若波罗蜜多极圆满故，当证无上正等菩提；现在十方诸佛世界无量菩萨摩诃萨众，修行般若波罗蜜多极圆满故，现证无上正等菩提。
“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，谓无所得而为方便，常勤救济一切有情；当知是菩萨摩诃萨成就如是殊胜作意，所谓大悲相应作意。”
时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，成就大悲相应作意者，则一切有情亦应成就菩萨摩诃萨。所以者何？以一切有情亦于此住及此作意常不舍离，则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”
尔时，具寿善现报舍利子言：“善哉！善哉！诚如所说，能如实知我所说意，虽似难我而成我义。何以故？
“舍利子，有情非有故，当知如是住及作意亦非有；有情无实故，当知如是住及作意亦无实；有情无性故，当知如是住及作意亦无性；有情空故，当知如是住及作意亦空；有情远离故，当知如是住及作意亦远离；有情寂静故，当知如是住及作意亦寂静；有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，色乃至识非有故，当知如是住及作意亦非有；色乃至识无实故，当知如是住及作意亦无实；色乃至识无性故，当知如是住及作意亦无性；色乃至识空故，当知如是住及作意亦空；色乃至识远离故，当知如是住及作意亦远离；色乃至识寂静故，当知如是住及作意亦寂静；色乃至识无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，眼处乃至意处非有故，当知如是住及作意亦非有；眼处乃至意处无实故，当知如是住及作意亦无实；眼处乃至意处无性故，当知如是住及作意亦无性；眼处乃至意处空故，当知如是住及作意亦空；眼处乃至意处远离故，当知如是住及作意亦远离；眼处乃至意处寂静故，当知如是住及作意亦寂静；眼处乃至意处无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，色处乃至法处非有故，当知如是住及作意亦非有；色处乃至法处无实故，当知如是住及作意亦无实；色处乃至法处无性故，当知如是住及作意亦无性；色处乃至法处空故，当知如是住及作意亦空；色处乃至法处远离故，当知如是住及作意亦远离；色处乃至法处寂静故，当知如是住及作意亦寂静；色处乃至法处无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，眼界乃至意界非有故，当知如是住及作意亦非有；眼界乃至意界无实故，当知如是住及作意亦无实；眼界乃至意界无性故，当知如是住及作意亦无性；眼界乃至意界空故，当知如是住及作意亦空；眼界乃至意界远离故，当知如是住及作意亦远离；眼界乃至意界寂静故，当知如是住及作意亦寂静；眼界乃至意界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，色界乃至法界非有故，当知如是住及作意亦非有；色界乃至法界无实故，当知如是住及作意亦无实；色界乃至法界无性故，当知如是住及作意亦无性；色界乃至法界空故，当知如是住及作意亦空；色界乃至法界远离故，当知如是住及作意亦远离；色界乃至法界寂静故，当知如是住及作意亦寂静；色界乃至法界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，眼识界乃至意识界非有故，当知如是住及作意亦非有；眼识界乃至意识界无实故，当知如是住及作意亦无实；眼识界乃至意识界无性故，当知如是住及作意亦无性；眼识界乃至意识界空故，当知如是住及作意亦空；眼识界乃至意识界远离故，当知如是住及作意亦远离；眼识界乃至意识界寂静故，当知如是住及作意亦寂静；眼识界乃至意识界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，眼触乃至意触非有故，当知如是住及作意亦非有；眼触乃至意触无实故，当知如是住及作意亦无实；眼触乃至意触无性故，当知如是住及作意亦无性；眼触乃至意触空故，当知如是住及作意亦空；眼触乃至意触远离故，当知如是住及作意亦远离；眼触乃至意触寂静故，当知如是住及作意亦寂静；眼触乃至意触无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非有故，当知如是住及作意亦非有；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无实故，当知如是住及作意亦无实；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无性故，当知如是住及作意亦无性；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故，当知如是住及作意亦空；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故，当知如是住及作意亦远离；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知如是住及作意亦寂静；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，地界乃至识界非有故，当知如是住及作意亦非有；地界乃至识界无实故，当知如是住及作意亦无实；地界乃至识界无性故，当知如是住及作意亦无性；地界乃至识界空故，当知如是住及作意亦空；地界乃至识界远离故，当知如是住及作意亦远离；地界乃至识界寂静故，当知如是住及作意亦寂静；地界乃至识界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非有故，当知如是住及作意亦非有；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无实故，当知如是住及作意亦无实；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无性故，当知如是住及作意亦无性；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故，当知如是住及作意亦空；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故，当知如是住及作意亦远离；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多寂静故，当知如是住及作意亦寂静；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，内空乃至无性自性空非有故，当知如是住及作意亦非有；内空乃至无性自性空无实故，当知如是住及作意亦无实；内空乃至无性自性空无性故，当知如是住及作意亦无性；内空乃至无性自性空空故，当知如是住及作意亦空；内空乃至无性自性空远离故，当知如是住及作意亦远离；内空乃至无性自性空寂静故，当知如是住及作意亦寂静；内空乃至无性自性空无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，四念住乃至八圣道支非有故，当知如是住及作意亦非有；四念住乃至八圣道支无实故，当知如是住及作意亦无实；四念住乃至八圣道支无性故，当知如是住及作意亦无性；四念住乃至八圣道支空故，当知如是住及作意亦空；四念住乃至八圣道支远离故，当知如是住及作意亦远离；四念住乃至八圣道支寂静故，当知如是住及作意亦寂静；四念住乃至八圣道支无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故，当知如是住及作意亦非有；佛十力乃至十八佛不共法无实故，当知如是住及作意亦无实；佛十力乃至十八佛不共法无性故，当知如是住及作意亦无性；佛十力乃至十八佛不共法空故，当知如是住及作意亦空；佛十力乃至十八佛不共法远离故，当知如是住及作意亦远离；佛十力乃至十八佛不共法寂静故，当知如是住及作意亦寂静；佛十力乃至十八佛不共法无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，一切三摩地门、一切陀罗尼门非有故，当知如是住及作意亦非有；一切三摩地门、一切陀罗尼门无实故，当知如是住及作意亦无实；一切三摩地门、一切陀罗尼门无性故，当知如是住及作意亦无性；一切三摩地门、一切陀罗尼门空故，当知如是住及作意亦空；一切三摩地门、一切陀罗尼门远离故，当知如是住及作意亦远离；一切三摩地门、一切陀罗尼门寂静故，当知如是住及作意亦寂静；一切三摩地门、一切陀罗尼门无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，一切智、道相智、一切相智非有故，当知如是住及作意亦非有；一切智、道相智、一切相智无实故，当知如是住及作意亦无实；一切智、道相智、一切相智无性故，当知如是住及作意亦无性；一切智、道相智、一切相智空故，当知如是住及作意亦空；一切智、道相智、一切相智远离故，当知如是住及作意亦远离；一切智、道相智、一切相智寂静故，当知如是住及作意亦寂静；一切智、道相智、一切相智无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，声闻菩提、独觉菩提、无上菩提非有故，当知如是住及作意亦非有；声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无实故，当知如是住及作意亦无实；声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无性故，当知如是住及作意亦无性；声闻菩提、独觉菩提、无上菩提空故，当知如是住及作意亦空；声闻菩提、独觉菩提、无上菩提远离故，当知如是住及作意亦远离；声闻菩提、独觉菩提、无上菩提寂静故，当知如是住及作意亦寂静；声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。
“舍利子，由此因缘，诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离，与诸有情亦无差别，以一切法无差别故。”
尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者，皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者，皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。”
具寿善现为诸菩萨摩诃萨众宣说如是甚深般若波罗蜜多时，于此三千大千世界六种变动，谓动、极动、等极动，涌、极涌、等极涌，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆。又此三千大千世界东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。
尔时，世尊即便微笑，具寿善现即白佛言：“何因何缘现此微笑？”
佛告善现：“如我今者于此三千大千世界，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多；今于东方无量无数无边世界，各有如来、应、正等觉，亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多；南西北方、四维、上下无量无数无边世界，亦各有如来、应、正等觉，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多故，有十二那庾多天、人、阿素洛等，得无生法忍；今于十方无量无数无边世界，亦各有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多故，亦各有无量无数无边有情，皆发无上正等觉心，获大利乐。”
大般若波罗蜜多经卷第四百二十五
第二分帝释品第二十五之一
尔时，于此三千大千堪忍世界，所有四大天王各与无量百千俱胝四大王众天诸天子众俱来集会，所有天帝各与无量百千俱胝三十三天诸天子众俱来集会，所有苏夜摩天王各与无量百千俱胝夜摩天诸天子众俱来集会，所有珊睹史多天王各与无量百千俱胝睹史多天诸天子众俱来集会，所有妙变化天王各与无量百千俱胝乐变化天诸天子众俱来集会，所有自在天王各与无量百千俱胝他化自在天诸天子众俱来集会，所有大梵天王各与无量百千俱胝诸梵天众俱来集会，所有极光净天各与无量百千俱胝第二静虑天众俱来集会，所有遍净天各与无量百千俱胝第三静虑天众俱来集会，所有广果天各与无量百千俱胝第四静虑天众俱来集会，所有色究竟天各与无量百千俱胝净居天众俱来集会。
是四大王天众乃至净居天众所有净业异熟身光，比如来身所现常光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，如是乃至数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？以如来身所现常光炽然赫奕，于诸光中最尊最胜、最上最妙、无比无等、无上第一，蔽诸天光皆令不现，犹如燋炷对赡部金。
尔时，天帝释白具寿善现言：“今此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天皆来集会，欲闻尊者宣说般若波罗蜜多。唯愿尊者，知时为说。尊者，何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？”
时，具寿善现告天帝释言：“憍尸迦，汝等天众谛听！谛听！善思念之！吾当承佛威神之力，顺如来意，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨可于其中应如是住，应如是学。憍尸迦，汝诸天等未发无上菩提心者，今皆应发。憍尸迦，诸有已入声闻、独觉正性离生，不复能发大菩提心。何以故？憍尸迦，彼于生死已结界故。此中若有能于无上正等菩提发心趣者，我亦随喜。何以故？憍尸迦，诸有胜人应求胜法，我终不障他胜善品。
“憍尸迦，汝问‘何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？’者，汝等谛听！吾当为说。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，思惟色乃至识若无常、若苦、若无我、若空、若如病、若如痈、若如箭、若如疮、若热恼、若逼切、若败坏、若衰朽、若变动、若速灭、若可畏、若可厌、若有灾、若有横、若有疫、若有疠、若不安隐、若不可保信，思惟眼处乃至意处，思惟色处乃至法处，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼识界乃至意识界，思惟眼触乃至意触，思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，思惟地界乃至识界，亦复如是。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，思惟色乃至识若寂静、若远离、若无生、若无灭、若无染、若无净、若无作、若无为，思惟眼处乃至意处，思惟色处乃至法处，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼识界乃至意识界，思惟眼触乃至意触，思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，思惟地界乃至识界，亦复如是。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，思惟无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死乃至纯大苦蕴集；以无所得而为方便，思惟无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，安住内空乃至无性自性空，安住真如、法界、实际、不思议界、安隐界等。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，修行四念住乃至八圣道支，修行空解脱门、无相、无愿解脱门，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切三摩地门、陀罗尼门，修行一切智、道相智、一切相智。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：‘唯有诸法互相滋润、互相增长、互相圆满，思惟校计无我、我所。’复作是观：‘诸菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心亦不与回向心和合，谓菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法，而于诸法都无所见。’憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”
时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心亦不与回向心和合？云何菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中亦无所有不可得？”
善现答言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨回向心则非心，菩提心亦非心；不应非心回向非心，心亦不应回向非心，非心不应回向于心，心亦不应回向于心。何以故？憍尸迦，非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向义。憍尸迦，心无自性，心性无故，心所亦无；心及心所既无自性故，心亦无回向心义。憍尸迦，若作是观，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”
尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善劝励诸菩萨摩诃萨令生欢喜，劝修般若波罗蜜多。”
具寿善现白言：“世尊，我既知恩，不应不报。何以故？过去如来、应、正等觉及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多，示现教导，赞励庆喜，安抚建立，令得究竟。世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提，转妙法轮，利乐我等。故我今者应随佛教，为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多，示现教导，赞励庆喜，安抚建立，令得究竟，疾证无上正等菩提，是则名为报彼恩德。”
尔时，具寿善现告天帝释言：“憍尸迦，汝问‘云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？’者，汝等谛听！吾当为说诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住不应住相。
“憍尸迦，色色空，受、想、行、识受、想、行、识空，菩萨菩萨空。若色空，若受、想、行、识空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，眼处眼处空，乃至意处意处空，菩萨菩萨空。若眼处空，乃至若意处空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，色处色处空，乃至法处法处空，菩萨菩萨空。若色处空，乃至若法处空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，眼界眼界空，乃至意界意界空，菩萨菩萨空。若眼界空，乃至若意界空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，色界色界空，乃至法界法界空，菩萨菩萨空。若色界空，乃至若法界空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，眼识界眼识界空，乃至意识界意识界空，菩萨菩萨空。若眼识界空，乃至若意识界空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，眼触眼触空，乃至意触意触空，菩萨菩萨空。若眼触空，乃至若意触空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受空，菩萨菩萨空。若眼触为缘所生诸受空，乃至若意触为缘所生诸受空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，地界地界空，乃至识界识界空，菩萨菩萨空。若地界空，乃至若识界空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，无明无明空，乃至老死老死空，菩萨菩萨空。若无明空，乃至若老死空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，无明灭无明灭空，乃至老死灭老死灭空，菩萨菩萨空。若无明灭空，乃至若老死灭空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，布施波罗蜜多布施波罗蜜多空，乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多空，菩萨菩萨空。若布施波罗蜜多空，乃至若般若波罗蜜多空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，内空内空空，乃至无性自性空无性自性空空，菩萨菩萨空。若内空空，乃至若无性自性空空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，四念住四念住空，乃至十八佛不共法十八佛不共法空，菩萨菩萨空。若四念住空，乃至若十八佛不共法空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，一切三摩地门一切三摩地门空，一切陀罗尼门一切陀罗尼门空，菩萨菩萨空。若一切三摩地门空，若一切陀罗尼门空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，声闻乘声闻乘空，独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘空，菩萨菩萨空。若声闻乘空，若独觉乘、无上乘空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦：诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，预流预流空，乃至如来如来空，菩萨菩萨空。若预流空，乃至若如来空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
“憍尸迦，一切智一切智空，道相智、一切相智道相智、一切相智空，菩萨菩萨空。若一切智空，若道相智、一切相智空，若菩萨空，如是一切皆无二、无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。”
时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所不应住？”
善现答言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色，不应住受、想、行、识；不应住眼处，乃至不应住意处；不应住色处，乃至不应住法处；不应住眼界，乃至不应住意界；不应住色界，乃至不应住法界；不应住眼识界，乃至不应住意识界；不应住眼触，乃至不应住意触；不应住眼触为缘所生诸受，乃至不应住意触为缘所生诸受；不应住地界，乃至不应住识界；不应住无明，乃至不应住老死；不应住无明灭，乃至不应住老死灭；不应住布施波罗蜜多，乃至不应住般若波罗蜜多；不应住内空，乃至不应住无性自性空；不应住四念住，乃至不应住十八佛不共法；不应住一切三摩地门，不应住一切陀罗尼门；不应住声闻乘，不应住独觉乘、无上乘；不应住预流，乃至不应住如来；不应住一切智，不应住道相智、一切相智。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住此是色，乃至此是识；不应住此是眼处，乃至此是意处；不应住此是色处，乃至此是法处；不应住此是眼界，乃至此是意界；不应住此是色界，乃至此是法界；不应住此是眼识界，乃至此是意识界；不应住此是眼触，乃至此是意触；不应住此是眼触为缘所生诸受，乃至此是意触为缘所生诸受；不应住此是地界，乃至此是识界；不应住此是无明，乃至此是老死；不应住此是无明灭，乃至此是老死灭；不应住此是布施波罗蜜多，乃至此是般若波罗蜜多；不应住此是内空，乃至此是无性自性空；不应住此是四念住，乃至此是十八佛不共法；不应住此是一切三摩地门，此是一切陀罗尼门；不应住此是声闻乘，此是独觉乘、无上乘；不应住此是预流乃至此是如来；不应住此是一切智，此是道相智、一切相智。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离；不应住眼处乃至意处，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住色处乃至法处，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼界乃至意界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住色界乃至法界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼识界乃至意识界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼触乃至意触，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住地界乃至识界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住无明乃至老死，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住无明灭乃至老死灭，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住内空乃至无性自性空，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住四念住乃至十八佛不共法，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住一切三摩地门、一切陀罗尼门，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住声闻乘、独觉乘、无上乘，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住预流乃至如来，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住一切智、道相智、一切相智，若常若无常乃至若远离若不远离。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住预流果若有为所显若无为所显，不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提若有为所显若无为所显。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住预流是福田，不应住一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来是福田。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住初地，乃至不应住第十地。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。所以者何？如是住者有动转故。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念：‘我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。’不应住初发心已便作是念：‘我当修行四念住乃至八圣道支。’不应住初发心已便作是念：‘我当修行空、无相、无愿解脱门乃至十八佛不共法。’不应住作是念：‘我修加行既圆满已，当入菩萨正性离生。’不应住作是念：‘我已得入正性离生，当住菩萨不退转地。’不应住作是念：‘我当圆满菩萨五通。’不应住作是念：‘我住菩萨圆满五通，常游无量无数佛土，礼敬瞻仰、供养承事诸佛世尊，听闻正法，如理思惟，广为他说。’何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住作是念：‘我当严净如十方佛所居净土。’不应住作是念：‘我当化作如十方佛所居净土。’不应住作是念：‘我当成熟诸有情类，令证无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐。’不应住作是念：‘我当往诣无量无数诸佛国土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊。复以无边华香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明，百千俱胝那庾多数天诸伎乐，及无量种上妙珍财而为供养。’不应住作是念：‘我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转。’何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住作是念：‘我当成办清净肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。’不应住作是念：‘我当成办诸等持门，于诸等持自在游戏。’不应住作是念：‘我当成办诸总持门，于诸总持皆得自在。’不应住作是念：‘我当成办如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’不应住作是念：‘我当成办三十二相、八十随好所庄严身，令诸有情见者欢喜，观无厌倦，由斯证得利益安乐。’何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住此是第八补特伽罗，此是随信行，此是随法行；不应住此是预流极七返有，此是家家，此是一间；不应住此是齐首补特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽；不应住此是预流定不堕法，此是一来至此世间得尽苦际；不应住此是不还向，此是不还果，往彼方得般涅槃者；不应住此是阿罗汉，永尽后有，现在必入无余涅槃；不应住此是独觉；不应住此是如来、应、正等觉。
“不应住作是念：‘我超声闻、独觉地已住菩萨地。’不应住作是念：‘我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永断一切烦恼缠结习气相续。’不应住作是念：‘我当证得所求无上正等菩提，得成如来、应、正等觉，转妙法轮作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐。’不应住作是念：‘我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住。’不应住作是念：‘我当获得寿量无边。’不应住作是念：‘我当成就三十二相，是一一相百福庄严。’不应住作是念：‘我当成就八十随好，是一一好有无数量希有胜事。’
“不应住作是念：‘我当安住一严净土，其土宽广，于十方面如殑伽沙世界之量。’不应住作是念：‘我当安坐一金刚座，其座广大，量等三千大千世界。’不应住作是念：‘我当居止大菩提树，其树高广，众宝庄严。所出妙香，有情闻者，贪、瞋、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香，离诸声闻、独觉作意，必获无上正等菩提。’
“不应住作是念：‘愿我当得严净佛土，其土清净，无色蕴名声，无受、想、行、识蕴名声；无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声；无色处名声，无声、香、味、触、法处名声；无眼界名声，无耳、鼻、舌、身、意界名声；无色界名声，无声、香、味、触、法界名声；无眼识界名声，无耳、鼻、舌、身、意识界名声；无眼触名声，无耳、鼻、舌、身、意触名声；无眼触为缘所生诸受名声，无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名声；无地界名声，无水、火、风、空、识界名声；无无明名声，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死名声。唯有布施波罗蜜多名声，乃至唯有般若波罗蜜多名声；唯有内空名声，乃至唯有无性自性空名声；唯有真如名声，乃至唯有不思议界名声；唯有四念住名声，广说乃至唯有十八佛不共法名声；其中都无预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、异生等名声，唯有菩萨摩诃萨、如来应正等觉等名声。’何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。所以者何？一切如来、应、正等觉证得无上正等菩提时，觉一切法都无所有；一切菩萨摩诃萨众住不退转地时，亦见诸法都无所有。
“憍尸迦，是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住不应住相。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，随所应住不应住相，以无所得而为方便，应如是学。”
尔时，舍利子作是念言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不应住者，云何应住般若波罗蜜多？”
具寿善现知舍利子心之所念，便谓之曰：“于意云何？诸如来心，为何所住？”
舍利子言：“诸如来心，都无所住。所以者何？善现，如来之心不住色，不住受、想、行、识；不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处；不住色处，不住声、香、味、触、法处；不住眼界，不住耳、鼻、舌、身、意界；不住色界，不住声、香、味、触、法界；不住眼识界，不住耳、鼻、舌、身、意识界；不住眼触，不住耳、鼻、舌、身、意触；不住眼触为缘所生诸受，不住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不住有为界，不住无为界；不住四念住，广说乃至不住十八佛不共法；不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切法不可得故。如是，善现，如来之心，于一切法都无所住亦非不住。”
时，具寿善现谓舍利子言：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时亦复如是，虽住般若波罗蜜多，而同如来，于一切法都无所住，亦非不住。所以者何？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，乃至于一切相智亦非住非不住。何以故？舍利子，以色等法无二相故。舍利子，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，随此非住非不住相，以无所得而为方便，应如是学。”
尔时，会中有诸天子窃作是念：“诸药叉等言词咒句虽复隐密，而我等辈犹可了知。尊者善现于此般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，而我等辈，竟不能解！”
具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：“汝等天子，于我所说，不能解耶？”
诸天子言：“如是，如是。”
具寿善现复告彼言：“我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？诸天子，甚深般若波罗蜜多相应义中，文字言说皆远离故，由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提，微妙甚深亦复如是。
“诸天子，如诸如来、应、正等觉化作化身，如是化身化作四众，俱来集会而为说法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，诸天子，一切法皆如化故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。
“诸天子，如人梦中，梦见有佛为诸大众宣说正法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，诸天子，一切法皆如梦故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。
“诸天子，如有二人处一山谷，各住一面赞佛、法、僧，俱时发响。于意云何？此二响声，能互相闻、互相解不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，诸天子，一切法皆如响故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。
“诸天子，如巧幻师或彼弟子，于四衢道幻作四众及一如来、应、正等觉，是幻如来、应、正等觉为幻四众宣说正法。于意云何？是中有实说者、听者、能解者不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，诸天子，一切法皆如幻故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。
“诸天子，由此因缘，我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字，汝亦不闻，当何所解？”
大般若波罗蜜多经卷第四百二十六
第二分帝释品第二十五之二
尔时，诸天子复作是念：“尊者善现于此般若波罗蜜多，虽复种种方便显说欲令易解，然其义趣，转深转妙，难可测量。”
具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：“诸天子，色乃至识非深非妙，色自性乃至识自性亦非深非妙；眼处乃至意处非深非妙，眼处自性乃至意处自性亦非深非妙；色处乃至法处非深非妙，色处自性乃至法处自性亦非深非妙；眼界乃至意界非深非妙，眼界自性乃至意界自性亦非深非妙；色界乃至法界非深非妙，色界自性乃至法界自性亦非深非妙；眼识界乃至意识界非深非妙，眼识界自性乃至意识界自性亦非深非妙；眼触乃至意触非深非妙，眼触自性乃至意触自性亦非深非妙；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非深非妙，眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙，布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙；内空乃至无性自性空非深非妙，内空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙；四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙，四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙；一切三摩地门、一切陀罗尼门非深非妙，一切三摩地门自性、一切陀罗尼门自性亦非深非妙；乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙，一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。”
时，诸天子复作是念：“尊者善现所说法中，不施设色乃至识，不施设眼处乃至意处，不施设色处乃至法处，不施设眼界乃至意界，不施设色界乃至法界，不施设眼识界乃至意识界，不施设眼触乃至意触，不施设眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不施设内空乃至无性自性空，不施设四念住广说乃至十八佛不共法，不施设一切三摩地门、一切陀罗尼门，不施设一切智、道相智、一切相智，不施设预流及预流果，乃至不施设阿罗汉及阿罗汉果，不施设独觉及独觉菩提，不施设菩萨及菩萨地，不施设三藐三佛陀及三藐三菩提，亦不施设文字言说。”
具寿善现知诸天子心所念法，便告之言：“如是，如是，如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提，皆离文字咸不可说，故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者。是故汝等于诸法中，应随所说修深固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果，亦因此忍方能住证；诸有欲住欲证独觉证得菩提，亦因此忍方能住证；诸有欲住欲证无上正等菩提，要因此忍乃能住证。如是，诸天子，诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学。”
第二分信受品第二十六
时，诸天子复作是念：“尊者善现，今者欲为何等有情，乐说何法？”
具寿善现知彼所念便告之言：“诸天子，我今欲为如幻、如化、如梦有情，乐说如幻、化、梦之法。何以故？诸天子，如是听者于所说中，无闻、无解、无所证故。”
时，诸天子寻复问言：“能说、能听及所说法，皆如幻、如化、如梦耶？”
善现答言：“如是，如是，如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。诸天子，我乃至见者如幻、如化、如梦所见，色乃至识如幻、如化、如梦所见，眼乃至意如幻、如化、如梦所见，色乃至法如幻、如化、如梦所见，眼识乃至意识如幻、如化、如梦所见，眼触乃至意触如幻、如化、如梦所见，眼触所生受乃至意触所生受如幻、如化、如梦所见，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见，内空乃至无性自性空如幻、如化、如梦所见，四念住广说乃至十八佛不共法如幻、如化、如梦所见，如是乃至预流果乃至阿罗汉果如幻、如化、如梦所见，独觉菩提及无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。”
时，诸天子问善现言：“今尊者为但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说涅槃如幻、如化、如梦所见？”
善现答言：“诸天子，我不但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见，亦说涅槃如幻、如化、如梦所见。诸天子，设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。何以故？诸天子，幻、化、梦事与一切法乃至涅槃，悉皆无二、无二处故也。”
尔时，舍利子、大目连、执大藏、满慈子、大迦多衍那、大迦葉波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，问具寿善现言：“所说般若波罗蜜多，如是甚深，如是难见，如是难觉，如是寂静，如是微细，如是沉密，如是殊妙，谁能信受？”
时，阿难陀闻彼语已，白大声闻及诸菩萨摩诃萨言：“有不退转诸菩萨摩诃萨，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多，能深信受。复有无量已见圣谛，于诸深法能尽源底，诸阿罗汉所愿已满，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多，亦能信受。复有无量菩萨摩诃萨，已于过去多俱胝佛所亲近供养，发弘誓愿，植众德本，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙、般若波罗蜜多，亦能信受。复有无量诸善男子、善女人等，已于过去无数佛所发弘誓愿，种诸善根，聪慧利根，善友所摄，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙、般若波罗蜜多，亦能信受。
“所以者何？如是人等，不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离分别色乃至识；亦不以色乃至识，分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。如是不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离，分别眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，一切三摩地门、一切陀罗尼门，预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提，一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，有为界、无为界。亦不以眼乃至无为界，分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。由此因缘，如是人等，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多，皆能信受。”
时，具寿善现告诸天子言：“如是所说甚深、难见难觉、寂静微细、沉密殊妙般若波罗蜜多，非所寻思，超寻思境，其中实无能信受者。何以故？诸天子，此中无法可显可示，既实无法可显可示故，信受者实不可得。”
尔时，具寿舍利子问善现言：“岂不于此所说般若波罗蜜多甚深教中，广说三乘相应之法，谓声闻乘、独觉乘、无上乘法？广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，四念住广说乃至十八佛不共法，一切三摩地门、一切陀罗尼门？广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，不退神通自在游戏，能善通达无量法门，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修集速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提常不忘失，恒居胜定离散乱心，以此为缘得无碍辩、无断尽辩、应辩、迅辩、无疏谬辩、诸所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩？”
善现答言：“如是，如是，诚如所说，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩。以无所得为方便者，此于何法无所得为方便？谓于我乃至见者无所得为方便，于色乃至识无所得为方便，于眼乃至意无所得为方便，于色乃至法无所得为方便，于眼识乃至意识无所得为方便，于眼触乃至意触无所得为方便，于眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受无所得为方便，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便，于内空乃至无性自性空无所得为方便，于四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便，如是乃至于一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”
时，舍利子问善现言：“何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩？”
善现答言：“舍利子，由内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法。舍利子，由内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩。”
第二分散华品第二十七之一
尔时，天帝释及此三千大千世界四大王众天，乃至色究竟天，咸作是念：“今尊者善现承佛威力，为一切有情雨大法雨。我等今者，各宜化作天妙香华，奉散供养释迦如来及诸菩萨摩诃萨众，并苾刍僧、尊者善现，亦散供养甚深般若波罗蜜多，岂不为善？”
时，天帝释及诸天众作是念已，便各化作天妙香华，持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众，并苾刍僧、具寿善现，甚深般若波罗蜜多，而为供养。是时，于此三千大千佛之世界，华悉充满。以佛神力，于虚空中合成华台，庄严殊妙，量等三千大千世界。
尔时，善现睹斯事已，作是念言：“今所散华，于诸天处曾未见有。是华微妙，定非草树水陆所生，应是诸天为供养故从心化出。”
时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：“此所散华，实非草树水陆所生，亦不从心实能化出，但是变现。”
尔时，善现语帝释言：“憍尸迦，汝言此华实非草树水陆所生，亦不从心实能化出。既非生法，则不名华。”
时，天帝释问善现言：“大德，为但是华不生，为余法亦尔？”
善现答言：“非但是华不生，余法亦无生义。何谓也？憍尸迦，色亦不生，此既不生则非色；受、想、行、识亦不生，此既不生则非受、想、行、识。眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦，布施波罗蜜多亦不生，此既不生则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生，此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。”
时，天帝释窃作是念：“尊者善现智慧甚深，不违假名而说法性。”
佛知其念，便告彼言：“如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不违假名而说法性。”
时，天帝释即白佛言：“尊者善现于何等法不违假名而说法性？”
佛言：“憍尸迦，色但是假名，具寿善现不违色假名而说色法性；受、想、行、识但是假名，具寿善现不违受、想、行、识假名而说受、想、行、识法性。所以者何？色等法性无违顺故，善现所说亦无违顺。于眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。
“憍尸迦，布施波罗蜜多但是假名，具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但是假名，具寿善现不违净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多假名而说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无违顺故，善现所说亦无违顺。于内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，预流乃至阿罗汉、独觉、菩萨、如来，皆亦如是。
“憍尸迦，具寿善现于如是法不违假名而说法性。”
尔时，具寿善现语天帝释言：“憍尸迦，如是，如是，如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨不见色可于中学，不见受、想、行、识可于中学故。于眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。
“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。于内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。”
时，天帝释问善现言：“诸菩萨摩诃萨何因缘故，不见色，乃至不见一切相智？”
善现答言：“憍尸迦，色色空，乃至一切相智一切相智空。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨由此因缘，不见色乃至一切相智。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学，乃至不见一切相智故不于一切相智学。何以故？憍尸迦，不可色空见色空，乃至不可一切相智空见一切相智空，亦不可色空于色空学，乃至亦不可一切相智空于一切相智空学故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？以无二故。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨不于色空学为于色空学，以无二故，乃至不于一切相智空学为于一切相智空学，以无二故。憍尸迦，若菩萨摩诃萨以无二为方便于色空学，乃至以无二为方便于一切相智空学，是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，能以无二为方便学内空乃至无性自性空，能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果，能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提，能以无二为方便学一切智、道相智、一切相智。憍尸迦，若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智，是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量、无数、无边不可思议清净佛法。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学。憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学，是菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学。”
尔时，具寿舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学耶？”
善现对曰：“如是，如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学。”
时，舍利子问善现言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学？”
善现对曰：“诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者，乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故？舍利子，以色等法若能若所内外空故。舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法，不见是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”
时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智耶？”
善现对曰：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，于一切法不为摄受、不为坏灭为方便故。”
舍利子言：“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受、不为坏灭为方便者，云何能成办一切智智耶？”
善现对曰：“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，乃至不见一切相智若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减。何以故？以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，以无所学、无所成办为方便故而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。”
尔时，天帝释问舍利子言：“大德，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？”
舍利子言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于善现所说中求。”
时，天帝释谓善现言：“大德神力为依持故，令舍利子作是说耶？”
善现告言：“憍尸迦，非我神力为依持故，令舍利子作如是说。”
天帝释言：“是谁神力为所依持？”
善现报言：“是佛神力为所依持。”
天帝释言：“大德，诸法皆无依持，如何可言是佛神力为所依持？”
善现告言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，一切法无依持。是故如来非所依持，亦无依持，但为随顺世俗施设说为依持。
“憍尸迦，非离无依持如来可得，非离无依持真如如来可得，非离无依持法性如来可得，非离无依持如来真如可得，非离无依持如来法性可得，非离无依持真如如来真如可得，非离无依持法性如来法性可得。
“憍尸迦，非无依持中如来可得，非如来中无依持可得；非无依持真如中如来可得，非如来中无依持真如可得；非无依持法性中如来可得，非如来中无依持法性可得；非无依持中如来真如可得，非如来真如中无依持可得；非无依持中如来法性可得，非如来法性中无依持可得；非无依持真如中如来真如可得，非如来真如中无依持真如可得；非无依持法性中如来法性可得，非如来法性中无依持法性可得。
“憍尸迦，非离色如来可得，非离受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、识真如如来可得；非离色法性如来可得，非离受、想、行、识法性如来可得；非离色如来真如可得，非离受、想、行、识如来真如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、识如来法性可得；非离色真如如来真如可得，非离受、想、行、识真如如来真如可得；非离色法性如来法性可得，非离受、想、行、识法性如来法性可得。
“憍尸迦，非色中如来可得，非如来中色可得，非受、想、行、识中如来可得，非如来中受、想、行、识可得；非色真如中如来可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来可得，非如来中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来可得，非如来中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来可得，非如来中受、想、行、识法性可得；非色中如来真如可得，非如来真如中色可得，非受、想、行、识中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识可得；非色中如来法性可得，非如来法性中色可得，非受、想、行、识中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识可得；非色真如中如来真如可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来法性可得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识法性可得。
“憍尸迦，乃至非离一切智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非离一切智真如如来可得，非离道相智、一切相智真如如来可得；非离一切智法性如来可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；非离一切智如来真如可得，非离道相智、一切相智如来真如可得；非离一切智如来法性可得，非离道相智、一切相智如来法性可得；非离一切智真如如来真如可得，非离道相智、一切相智真如如来真如可得；非离一切智法性如来法性可得，非离道相智、一切相智法性如来法性可得。
“憍尸迦，非一切智中如来可得，非如来中一切智可得，非道相智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来可得，非如来中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来可得，非如来中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来可得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来可得，非如来中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如来真如可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如来法性可得，非如来法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来真如可得，非如来真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来法性可得，非如来法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智法性可得。
“憍尸迦，如来于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
“憍尸迦，如来于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
“憍尸迦，如是乃至如来于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
“憍尸迦，如来于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
“憍尸迦，舍利子所说，是于一切法非即非离、非相应非不相应，如来神力为所依持，以无依持为依持故。
大般若波罗蜜多经卷第四百二十七
第二分散华品第二十七之二
“复次，憍尸迦，汝先所问‘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求？’者，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，不应于色求，不应离色求，不应于受、想、行、识求，不应离受、想、行、识求；如是乃至不应于一切智求，不应离一切智求，不应于道相智、一切相智求，不应离道相智、一切相智求。何以故？憍尸迦，若般若波罗蜜多、若求、若色，广说乃至一切相智，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。所以者何？
“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，非色，不离色，非受、想、行、识，不离受、想、行、识；如是乃至非一切智，不离一切智，非道相智、一切相智，不离道相智、一切相智。非色真如，不离色真如，非受、想、行、识真如，不离受、想、行、识真如；如是乃至非一切智真如，不离一切智真如，非道相智、一切相智真如，不离道相智、一切相智真如。非色法性，不离色法性，非受、想、行、识法性，不离受、想、行、识法性；如是乃至非一切智法性，不离一切智法性，非道相智、一切相智法性，不离道相智、一切相智法性。何以故？憍尸迦，如是诸法皆无所有都不可得。由无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，非色，不离色，广说乃至非一切相智，不离一切相智；非色真如，不离色真如，广说乃至非一切相智真如，不离一切相智真如；非色法性，不离色法性，广说乃至非一切相智法性，不离一切相智法性。”
尔时，天帝释谓善现言：“大德，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果，诸一来者于此中学得一来果，诸不还者于此中学得不还果，诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果，诸独觉者于此中学得独觉菩提，诸菩萨摩诃萨于此中学成熟无量百千俱胝那庾多有情，随其所应置三乘道及能严净种种佛土，证得无上正等菩提。”
善现告言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，色大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大；如是乃至一切智大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大；道相智、一切相智大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。何以故？憍尸迦，以色乃至一切相智前后中际皆不可得故说为大，由彼大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。由此因缘，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，应说为大波罗蜜多。
“憍尸迦，色无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量，受、想、行、识无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量；如是乃至一切智无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量；道相智、一切相智无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。何以故？憍尸迦，以色乃至一切相智量不可得，譬如虚空量不可得，色等亦尔，故说无量。
“憍尸迦，虚空无量故，色等亦无量；色等无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。由此因缘，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，应说为无量波罗蜜多。
“憍尸迦，色无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边；如是乃至一切智无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边；道相智、一切相智无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。何以故？憍尸迦，以色乃至一切相智边不可得。譬如虚空边不可得，色等亦尔，故说无边。
“憍尸迦，虚空无边故，色等亦无边；色等无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
“复次，憍尸迦，所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”
天帝释言：“云何所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”
善现答言：“一切智智所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
“复次，憍尸迦，法界所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”
天帝释言：“云何法界所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”
善现答言：“法界无边故，所缘亦无边，所缘无边故，法界亦无边。法界所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
“复次，憍尸迦，真如所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”
天帝释言：“云何真如所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”
善现答言：“真如无边故，所缘亦无边，所缘无边故，真如亦无边。真如所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”
“复次，憍尸迦，有情无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”
天帝释言：“云何有情无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”
善现答言：“于意云何？言有情，有情者是何法增语？”
天帝释言：“言有情，有情者非法增语，亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”
善现复言：“于意云何？于此般若波罗蜜多甚深经中，为亦显示有实有情不？”
天帝释言：“不也，大德。”
善现告言：“于此般若波罗蜜多甚深经中，既不显示有实有情故说无边，以彼中、边不可得故。
“憍尸迦，于意云何？若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字，此中颇有有情有生有灭不？”
天帝释言：“不也，大德。何以故？以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。”
善现告言：“由此我说有情无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦，由此因缘，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为无边。”
第二分授记品第二十八
尔时，众中天帝释等欲界诸天，梵天王等色界诸天，及伊舍那神仙天女，同时三返称赞具寿善现所说，谓作是言：“尊者善现以佛神力为所依持，善为我等分别开示甚深般若波罗蜜多，佛出世因无上法要。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多，如说修行不远离者，我等于彼敬事如佛。所以者何？谓此般若波罗蜜多甚深经中无法可得，所谓此中无色可得，无受、想、行、识可得，如是乃至无一切智可得，无道相智、一切相智可得。虽无如是诸法可得，而有施设三乘圣教，谓声闻、独觉、无上乘教。”
尔时，佛告诸天等言：“如是，如是，如汝所说，于此般若波罗蜜多甚深经中，虽无色等诸法可得，而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行不远离者，汝诸天等常应敬事如诸如来、应、正等觉。何以故？诸天等，于此般若波罗蜜多甚深经中，虽广说有三乘圣教而说，非即布施波罗蜜多如来可得，非离布施波罗蜜多如来可得，乃至非即般若波罗蜜多如来可得，非离般若波罗蜜多如来可得；非即内空如来可得，非离内空如来可得，乃至非即无性自性空如来可得，非离无性自性空如来可得；非即四念住如来可得，非离四念住如来可得，广说乃至非即十八佛不共法如来可得，非离十八佛不共法如来可得；如是乃至非即一切智如来可得，非离一切智如来可得，非即道相智、一切相智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得。
“诸天等，若菩萨摩诃萨于一切法，以无所得而为方便，精勤修学如是布施波罗蜜多，广说乃至一切相智；是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多，能正修行常不远离。是故汝等，应当敬事彼菩萨摩诃萨，如诸如来、应、正等觉。
“天等当知，我于往昔燃灯佛时，众华王都四衢道首，见燃灯佛，献五莲华，布发掩泥，闻上妙法，以无所得为方便故，便得不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不离内空乃至无性自性空，不离四念住乃至八圣道支，不离四静虑、四无量、四无色定，不离一切三摩地门、一切陀罗尼门，不离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不离诸余无量无数无边佛法。时，燃灯佛即便授我无上正等大菩提记，作是言：‘善男子，汝于来世过无数劫，即于此界贤劫之中，当得作佛，号释迦牟尼如来、应、正等觉，宣说般若波罗蜜多，度无量众。’”
时，诸天等咸白佛言：“希有，世尊！希有，善逝！如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众速能摄受一切智智，以无所得而为方便，于一切色无取无舍，于受、想、行、识无取无舍，乃至于一切智无取无舍，于道相智、一切相智无取无舍。”
尔时，佛观四众和合，谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及诸菩萨摩诃萨众，并四大王众天乃至色究竟天，皆来集会，同为明证，于是顾命天帝释言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨，若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，若诸天子、天女，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，恭敬听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、为他演说、广令流布，当知是辈，一切恶魔及恶魔军不能娆害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等善住色空、无相、无愿，善住受、想、行、识空、无相、无愿，如是乃至善住一切智空、无相、无愿，善住道相智、一切相智空、无相、无愿。不可以空娆害于空，不可以无相娆害无相，不可以无愿娆害无愿。所以者何？如是诸法皆无自性，能、所娆害俱不可得。
“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，人及非人不能娆害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，以无所得而为方便，于诸有情善修慈、悲、喜、舍心故。
“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，终不横为诸险恶缘之所恼害，亦不横死。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，修行布施波罗蜜多，于诸有情正安养故。
“复次，憍尸迦，于此三千大千世界所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者，于此般若波罗蜜多，若未听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，令应不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等，若在空宅，若在旷野，若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竖。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，善修内空乃至无性自性空故。”
尔时，于此三千大千堪忍世界所有四大王众天乃至色究竟天等，恭敬合掌，同白佛言：“世尊，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，我诸天等常随拥护，不令一切灾横侵恼。何以故？世尊，此善男子、善女人等，即是菩萨摩诃萨故。
“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。
“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人、药叉、龙等永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人、阿素洛等永离种种不如意事，所在之处，兵戈永息，一切有情慈心相向。
“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，乃至若一切智、道相智、一切相智。
“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。
“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四大王众天乃至他化自在天，梵众天乃至色究竟天，空无边处天乃至非想非非想处天。
“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有预流及预流果，乃至阿罗汉及阿罗汉果，若独觉及独觉菩提。
“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有诸菩萨摩诃萨，成熟有情，严净佛土，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝，利益安乐一切有情。
“世尊，由此因缘，我等天众，及阿素洛、诸龙、药叉，并大势力人非人等，常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众，不令一切灾横侵恼，令于般若波罗蜜多听闻、受持读诵、修学、如理思惟、书写等事，常无间断。”
尔时，世尊告天帝释及余天、龙、阿素洛等：“如是，如是，如汝所说，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断恶趣，乃至三宝出现世间，与诸有情作大饶益。是故汝等诸天、龙神及大势力人非人等，常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。汝等若能供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护是诸菩萨摩诃萨者，当知即为供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护我及十方一切如来、应、正等觉。是故汝等，常应随逐此菩萨摩诃萨，供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护，无得暂舍。
“天等当知，假使充满三千大千佛之世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等于彼福田，以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？不由声闻及独觉故，有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间；但由菩萨摩诃萨故，世间便有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉。是故汝等一切天、龙及阿素洛、人非人等，常应守护、供养恭敬、尊重赞叹是菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。汝等由此所获福聚，于人天中常得安乐，至得无上正等菩提，此所获福恒无有尽。”
第二分摄受品第二十九之一
尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨甚奇希有！于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；摄受如是希有现法功德胜利，成熟有情，严净佛土，从一佛国至一佛国亲近承事诸佛世尊；于诸善根随所欣乐，以于诸佛供养恭敬、尊重赞叹，即能生长速令圆满；于诸佛所得受正法乃至无上正等菩提，于其中间曾不忘失；速能摄受族姓圆满、生母圆满、生身圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、胜眼圆满、胜耳圆满、音声圆满、等持圆满、总持圆满；复以方便善巧之力，自化其身如佛形像，从一世界趣一世界，至无佛土赞说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，赞说内空乃至无性自性空，赞说四静虑、四无量、四无色定，赞说四念住广说乃至十八佛不共法；复以方便善巧之力，为诸有情宣说法要，随宜安置三乘法中，令永解脱生老病死，证无余依般涅槃界；或复拔济诸恶趣苦，令天人中受诸妙乐。”
时，天帝释复白佛言：“如是般若波罗蜜多甚奇希有！若能摄受如是般若波罗蜜多，则为具足摄受六种波罗蜜多，广说乃至则为具足摄受十八佛不共法，亦为具足摄受预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提、一切智、道相智、一切相智。”
尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说，若能摄受如是般若波罗蜜多，则为具足摄受六种波罗蜜多，广说乃至则为具足摄受一切相智。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，摄受种种现法当来功德胜利，汝应谛听，极善作意！吾当为汝，分别解说。”
天帝释言：“唯然！大圣，愿时为说，我等乐闻。”
佛告憍尸迦：“若有种种外道族类，若诸欲界自在天魔及彼眷属，若余暴恶增上慢者，欲于如是诸善男子、善女人等，发起种种不饶益事，欲令远离、违害、厌背、毁谤般若波罗蜜多；彼适起心，速遭殃祸，自当殄灭，不果所愿。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨长夜修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若诸有情为悭贪故长夜斗诤，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜瞋忿，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜散乱，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死，长夜恒为贪、瞋、痴等随眠缠垢扰乱其心，造作种种不饶益事，是菩萨摩诃萨方便善巧，令彼断灭贪、瞋、痴等随眠缠垢，令其安住四静虑、四无量、四无色定，或令安住四念住广说乃至八圣道支，或令安住空、无相、无愿解脱门，或令安住预流果乃至阿罗汉果，或令安住独觉菩提，或令安住菩萨十地，或令安住诸佛无上正等菩提。憍尸迦，如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布诸菩萨摩诃萨摄受现法功德胜利。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨由此因缘，于当来世速证无上正等菩提，转妙法轮化无量众，随本所愿方便安立，令于三乘修学究竟，乃至证得无余涅槃。憍尸迦，如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布诸菩萨摩诃萨摄受当来功德胜利。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布。其地方所，若有恶魔及魔眷属，若有种种外道族类，若余暴恶增上慢者，憎嫉般若波罗蜜多，欲为障碍破坏隐没，方便诘责陵辱违拒，虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故，众恶渐灭，功德渐生，后依三乘得尽苦际，或脱恶趣生人天中。憍尸迦，如有妙药名曰莫耆，是药威势能销众毒；如是妙药随所在处，诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食，遇见生类欲螫噉之。其生怖死，驰趣妙药；蛇闻药气，寻便退走。何以故？憍尸迦，如是妙药具大威势，能益身命伏销众毒，当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子、善女人等至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事，由此般若波罗蜜多威神力故，令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故？憍尸迦，由此般若波罗蜜多具大威力，能摧众恶增善法故。
“憍尸迦，云何般若波罗蜜多能摧众恶，增长诸善？憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭贪欲、瞋恚、愚痴，无明乃至纯大苦蕴，障盖、随眠、缠垢、结缚，若我见、有情见、补特伽罗见、断见、常见、有见、无见，乃至种种诸恶见趣，悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴，常想、乐想、我想、净想，及余一切贪、瞋、痴、慢、疑见行等。憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭色著乃至识著，能灭眼著乃至意著，能灭色著乃至法著，能灭眼识著乃至意识著，能灭眼触著乃至意触著，能灭眼触所生受著乃至意触所生受著，能灭布施波罗蜜多著乃至般若波罗蜜多著，能灭内空著乃至无性自性空著，能灭四念住著广说乃至十八佛不共法著，能灭一切智、道相智、一切相智著，能灭菩提涅槃著。憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭此等一切恶法，及能增长彼诸对治，是故般若波罗蜜多具大威力，最尊最胜。
"复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，常为三千大千世界四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、净居天等，天、龙、药叉、阿素洛等，并余善神皆来拥护，不令一切灾横侵恼，如法所求无不满足。东西南北、四维、上下殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，亦常护念是善男子、善女人等，令恶渐灭，善法转增，谓令增长布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，以无所得为方便故；亦令增长内空观乃至无性自性空观，以无所得为方便故；亦令增长四念住广说乃至十八佛不共法，以无所得为方便故；亦令增长一切三摩地门及一切陀罗尼门，以无所得为方便故；亦令增长一切智及道相智、一切相智，以无所得为方便故。憍尸迦，是善男子、善女人等，由此因缘，言词威肃，闻皆敬受，称量谈说，语无谬乱，善知恩报，坚事善友，不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄诳、矫等之所隐蔽。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，自能离断生命，亦劝他离断生命，无倒称扬离断生命法，欢喜赞叹离断生命者，乃至自能离邪见，亦劝他离邪见，无倒称扬离邪见法，欢喜赞叹离邪见者；自能行布施波罗蜜多，亦劝他行布施波罗蜜多，无倒称扬行布施波罗蜜多法，欢喜赞叹行布施波罗蜜多者，乃至自能行般若波罗蜜多，亦劝他行般若波罗蜜多，无倒称扬行般若波罗蜜多法，欢喜赞叹行般若波罗蜜多者；自能行内空，亦劝他行内空，无倒称扬行内空法，欢喜赞叹行内空者，乃至自能行无性自性空，亦劝他行无性自性空，无倒称扬行无性自性空法，欢喜赞叹行无性自性空者；自能修一切三摩地门，亦劝他修一切三摩地门，无倒称扬修一切三摩地门法，欢喜赞叹修一切三摩地门者；自能修一切陀罗尼门，亦劝他修一切陀罗尼门，无倒称扬修一切陀罗尼门法，欢喜赞叹修一切陀罗尼门者；自能修四静虑，亦劝他修四静虑，无倒称扬修四静虑法，欢喜赞叹修四静虑者；自能修四无量，亦劝他修四无量，无倒称扬修四无量法，欢喜赞叹修四无量者；自能修四无色定，亦劝他修四无色定，无倒称扬修四无色定法，欢喜赞叹修四无色定者；自能修四念住，亦劝他修四念住，无倒称扬修四念住法，欢喜赞叹修四念住者，乃至自能修八圣道支，亦劝他修八圣道支，无倒称扬修八圣道支法，欢喜赞叹修八圣道支者；自能修三解脱门，亦劝他修三解脱门，无倒称扬修三解脱门法，欢喜赞叹修三解脱门者；自能修八解脱，亦劝他修八解脱，无倒称扬修八解脱法，欢喜赞叹修八解脱者；自能顺逆入九次第定，亦劝他顺逆入九次第定，无倒称扬顺逆入九次第定法，欢喜赞叹顺逆入九次第定者；自能修佛十力，亦劝他修佛十力，无倒称扬修佛十力法，欢喜赞叹修佛十力者，乃至自能修十八佛不共法，亦劝他修十八佛不共法，无倒称扬修十八佛不共法法，欢喜赞叹修十八佛不共法者；自能修无忘失法、恒住舍性，亦劝他修无忘失法、恒住舍性，无倒称扬修无忘失法、恒住舍性法，欢喜赞叹修无忘失法、恒住舍性者；自能修一切智、道相智、一切相智，亦劝他修一切智、道相智、一切相智，无倒称扬修一切智、道相智、一切相智法，欢喜赞叹修一切智、道相智、一切相智者。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，修行布施乃至般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，常作是念：‘我若不行布施波罗蜜多，当生贫贱家，尚无势力，何能成熟一切有情、严净佛土，况当能得一切智智？我若不护净戒波罗蜜多，当生诸恶趣，尚不能得下贱人身，何能成熟一切有情、严净佛土，况当能得一切智智？我若不修安忍波罗蜜多，当诸根残缺形貌丑陋，不具菩萨圆满色身。若得菩萨圆满色身，行菩萨行有情见者，深生欢喜，信受所说，必获无上正等菩提；若不得此圆满色身，何能成熟一切有情、严净佛土，况当能得一切智智？我若懈怠不起精进波罗蜜多，尚不能得菩萨胜道，何能成熟一切有情、严净佛土，况当能得一切智智？我若心乱不入静虑波罗蜜多，尚不能起菩萨胜定，何能成熟一切有情、严净佛土，况当能得一切智智？我若无智不学般若波罗蜜多，尚不能得方便善巧超二乘地，何能成熟一切有情、严净佛土，况当能得一切智智？’
“憍尸迦，是善男子、善女人等，常作是念：‘我不应随悭贪势力，若随彼力，则我布施波罗蜜多不得圆满；我不应随破戒势力，若随彼力，则我净戒波罗蜜多不得圆满；我不应随忿恚势力，若随彼力，则我安忍波罗蜜多不得圆满；我不应随懈怠势力，若随彼力，则我精进波罗蜜多不得圆满；我不应随心乱势力，若随彼力，则我静虑波罗蜜多不得圆满；我不应随恶慧势力，若随彼力，则我般若波罗蜜多不得圆满。若我所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不圆满者，终不能得一切智智！’
“憍尸迦，是善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，必获如是现法当来功德胜利。”
大般若波罗蜜多经卷第四百二十八
第二分摄受品第二十九之二
尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨摩诃萨众令不高心，而能回向一切智智。”
尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，云何般若波罗蜜多调伏菩萨摩诃萨众令不高心，而能回向一切智智？”
时，天帝释白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时，若于佛所而行布施，便作是念：‘我能施佛。’若于菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：‘我能施菩萨乃至乞者。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行布施而起高心，不能回向一切智智。
“世尊，诸菩萨摩诃萨行世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时，便作是念：‘我能修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。’亦作是念：‘我能圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行净戒乃至般若而起高心，不能回向一切智智。
“世尊，诸菩萨摩诃萨修行世间四念住时，便作是念：‘我能修行四念住。’亦作是念：‘我能圆满四念住。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行四念住而起高心，不能回向一切智智。
“世尊，诸菩萨摩诃萨修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时，若作是念：‘我能修行四正断乃至八圣道支。’或作是念：‘我能圆满四正断乃至八圣道支。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行四正断乃至八圣道支而起高心，不能回向一切智智。
“世尊，诸菩萨摩诃萨修行空、无相、无愿解脱门时，若作是念：‘我能修行空、无相、无愿解脱门。’或作是念：‘我能圆满空、无相、无愿解脱门。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行空、无相、无愿解脱门而起高心，不能回向一切智智。
“世尊，诸菩萨摩诃萨修行一切三摩地门、陀罗尼门时，若作是念：‘我能修行一切三摩地门、陀罗尼门。’或作是念：‘我能圆满一切三摩地门、陀罗尼门。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行一切三摩地门、陀罗尼门而起高心，不能回向一切智智。
“世尊，诸菩萨摩诃萨修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时，若作是念：‘我能修行佛十力乃至十八佛不共法。’或作是念：‘我能圆满佛十力乃至十八佛不共法。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行佛十力乃至十八佛不共法而起高心，不能回向一切智智。
“世尊，诸菩萨摩诃萨修行一切智、道相智、一切相智时，若作是念：‘我能修行一切智、道相智、一切相智。’或作是念：‘我能圆满一切智、道相智、一切相智。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行一切智、道相智、一切相智而起高心，不能回向一切智智。
“世尊，诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时，若作是念：‘我能成熟有情、严净佛土，余无此能。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽成熟有情、严净佛土而起高心，不能回向一切智智。
“世尊，如是菩萨摩诃萨众依世间心修诸善法，无方便善巧故，我、我所执扰乱心故，虽修般若波罗蜜多而未得故，不能如实调伏高心，亦不能如实回向一切智智。
“世尊，若菩萨摩诃萨行出世布施波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得施者、受者、施物；是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多而行布施故，能如实调伏高心，亦能回向一切智智。
“世尊，若菩萨摩诃萨行出世净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得净戒、安忍、精进、静虑、般若及一切法；是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，而行净戒乃至般若故，能如实调伏高心，亦能回向一切智智。
“世尊，若菩萨摩诃萨修行出世四念住广说乃至一切相智时，善修般若波罗蜜多故，不得四念住广说乃至一切相智及一切法；是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，而行四念住广说乃至一切相智故，能如实调伏高心，亦能回向一切智智。
“世尊，若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时，善修般若波罗蜜多故，不得成熟有情、严净佛土及一切法；是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，而成熟有情、严净佛土故，能如实调伏高心，亦能回向一切智智。
“世尊，由此因缘，我作是说：如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨摩诃萨众令不高心，而能回向一切智智。”
第二分窣堵波品第三十
尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，身常安隐，心恒喜乐，不为一切灾横侵恼。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、亲近供养、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，若在军旅交阵战时，至心念诵如是般若波罗蜜多，于诸有情慈悲拥护，不为刀仗之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设起恶心自然退败。是善男子、善女人等，若在军旅，刀箭所伤，丧失身命，终无是处。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，以无所得而为方便，长夜修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，自能降伏贪欲刀仗，亦能除他贪欲刀仗；自能降伏瞋恚刀仗，亦能除他瞋恚刀仗；自能降伏愚痴刀仗，亦能除他愚痴刀仗；自能降伏憍慢刀仗，亦能除他憍慢刀仗；自能降伏恶见刀仗，亦能除他恶见刀仗；自能降伏随眠刀仗，亦能除他随眠刀仗；自能降伏缠垢刀仗，亦能除他缠垢刀仗；自能降伏恶业刀仗，亦能除他恶业刀仗。憍尸迦，由此缘故，是善男子、善女人等设入军阵，不为刀仗之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设起恶心自然退败。是善男子、善女人等至心念诵甚深般若波罗蜜多威神力故，设在军阵，刀箭所伤，丧失身命，终无是处。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，常于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、咒术皆不能害，水不能溺，火不能烧，刀仗、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能损害。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多是大神咒，如是般若波罗蜜多是大明咒，如是般若波罗蜜多是无上咒，如是般若波罗蜜多是无等等咒，如是般若波罗蜜多是一切咒王，最上最妙无能及者，具大威力能伏一切，不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是咒王，不为自害，不为害他，不为俱害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多，了自他俱不可得故。憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得我，不得有情，乃至不得知者、见者；不得色，不得受、想、行、识，乃至不得一切智，不得道相智、一切相智。以于此等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，于我及法虽无所得，而证无上正等菩提，观诸有情心行差别，随宜为转无上法轮，令如说行皆得利乐。何以故？憍尸迦，过去菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，已证无上正等菩提，转妙法轮度无量众；未来菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，当证无上正等菩提，转妙法轮度无量众；现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，现证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
"复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，随所居止国土城邑人及非人，不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，随所住处，为此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天，并诸龙神、阿素洛等，常来守护、供养恭敬、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多有留难故。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，书此般若波罗蜜多大神咒王，置清净处供养恭敬、尊重赞叹，虽不听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，亦不为他开示分别，而此住处国邑王都人非人等，不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处，为此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天，并诸龙神、阿素洛等，常来守护、供养恭敬、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。憍尸迦，是善男子、善女人等，但书般若波罗蜜多大神咒王，置清净处供养恭敬、尊重赞叹，尚获如是现法利益，况能听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他开示分别！当知是辈功德无边，速证菩提，利乐一切。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、咒等，应书般若波罗蜜多大神咒王，随多少分香囊盛贮，安宝筒中恒随逐身，供养恭敬、尊重赞叹，诸怖畏事皆自销除，天龙鬼神常守护故。憍尸迦，譬如有人或傍生类，入菩提树院，或至彼院边，人非人等不能伤害。何以故？憍尸迦，过去、未来、现在诸佛，皆坐此处证得无上正等菩提；得菩提已，施诸有情无恐、无怖、无怨、无害，身心安乐：安立无量无数有情，令住人天尊贵妙行；安立无量无数有情，令住三乘安乐妙行；安立无量无数有情，令现证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果；安立无量无数有情，令当证得独觉菩提，或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力，是故此处，一切天、龙、阿素洛等，皆共守护、供养恭敬、尊重赞叹。当知般若波罗蜜多甚深经典，随所住处亦复如是，一切天、龙、阿素洛等，常来守护、供养恭敬、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多有留难故。
“憍尸迦，如是般若波罗蜜多甚深经典，随所在处，当知是处即真制多。一切有情皆应敬礼，当以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养。"
尔时，天帝释白佛言：“世尊，若善男子、善女人等，书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等，佛涅槃后，起窣堵波，七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所生福，何者为多？”
佛告憍尸迦：“我还问汝，当随意答。于意云何？如来所得一切相智及相好身，依何等法修学而得？”
天帝释言：“世尊，如来所得一切相智及相好身，依此般若波罗蜜多甚深经典修学而得。”
佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，我依般若波罗蜜多甚深经典修学故，得一切相智及相好身。何以故？憍尸迦，不学般若波罗蜜多甚深经典，证得无上正等菩提，无有是处。憍尸迦，非但获得相好身故说名如来、应、正等觉，要由证得一切相智故名如来、应、正等觉。憍尸迦，如来所得一切相智，要由般若波罗蜜多为因而起。佛相好身但为依处，若不依止佛相好身，一切相智无由而起。是故般若波罗蜜多正为因起一切智智，欲令此智现前相续故，复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者，一切天、龙、人非人等，不应竭诚供养恭敬；以相好身与佛遍智为所依止故，诸天、龙神、人非人等，供养恭敬。由此缘故，我涅槃后，诸天、龙神、人非人等，供养恭敬我设利罗。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，但于般若波罗蜜多甚深经典，供养恭敬、尊重赞叹，则为供养一切相智及所依止佛相好身，并涅槃后佛设利罗。何以故？憍尸迦，一切相智及相好身并设利罗，皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦，若善男子、善女人等，但于佛身及设利罗供养恭敬、尊重赞叹，非为供养一切相智及此般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦，佛身遗体，非此般若波罗蜜多一切相智之根本故。憍尸迦，由此因缘，若善男子、善女人等，欲供养佛，若身若心及余功德，先当听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说如是般若波罗蜜多甚深经典，复以种种上妙供具而供养之。
“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等，书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等，佛涅槃后，起窣堵波，七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所生福，前者为多无量倍数。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多甚深经典，能生布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故，能显内空乃至无性自性空故，能生四念住广说乃至十八佛不共法故，能生一切三摩地门、陀罗尼门故，能办成熟有情、严净佛土事故，能办菩萨摩诃萨族姓圆满、色力圆满、财宝圆满、眷属圆满故，能办一切大慈、大悲、大喜、大舍故，能办世间刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天乃至色究竟天故，能办世间空无边处天乃至非想非非想处天故，能办预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提故，能办菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提故，能办最上最胜无等一切如来、应、正等觉一切相智故。”
尔时，天帝释白佛言：“世尊，赡部洲人，于此般若波罗蜜多甚深经典不供养恭敬、尊重赞叹者，彼岂不知供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，获得如是功德胜利？”
佛告憍尸迦：“我还问汝，当随意答。于意云何？赡部洲内，有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净？有几许人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑？有几许人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟？有几许人得三十七菩提分法？有几许人得三解脱门？有几许人得八解脱？有几许人得九次第定？有几许人得六神通？有几许人得四无碍解？有几许人永断三结得预流果？有几许人薄贪、瞋、痴得一来果？有几许人断五顺下分结得不还果？有几许人断五顺上分结得阿罗汉果？有几许人发心定趣独觉菩提？有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提？”
天帝释言：“世尊，赡部洲内，有少许人成佛证净、成法证净、成僧证净，乃至有少许人发心定趣诸佛无上正等菩提。”
尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，赡部洲内，极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行，转少分人精勤修习菩提行已证得无上正等菩提。何以故？憍尸迦，诸有情类流转生死，无量世来多不见佛，不闻正法，不亲近僧，不行布施，不持净戒，不修安忍，不起精进，不习静虑，不学般若；不闻内空，不修内空，乃至不闻无性自性空，不修无性自性空；不闻四念住，不修四念住，广说乃至不闻十八佛不共法，不修十八佛不共法，不闻一切三摩地门，不修一切三摩地门；不闻一切陀罗尼门，不修一切陀罗尼门；不闻一切智，不修一切智，不闻道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。憍尸迦，由是因缘，当知于此赡部洲中，极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行，转少分人精勤修习菩提行已证得无上正等菩提。
“复次，憍尸迦，我今问汝，当随意答。憍尸迦，于意云何？置赡部洲所有人类，于此三千大千世界，几许有情供养恭敬父母、师长？几许有情供养恭敬沙门、婆罗门？几许有情布施、持戒、受斋、修福？几许有情于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想？几许有情修四静虑、四无量、四无色定？几许有情乃至发心定趣诸佛无上正等菩提？几许有情既发心已精勤修习趣菩提行？几许有情练磨长养趣菩提心？几许有情方便善巧修行般若波罗蜜多？几许有情得住菩萨不退转地？几许有情速证无上正等菩提？”
天帝释言：“世尊，于此三千大千世界，少许有情供养恭敬父母、师长，乃至少许有情速证无上正等菩提。”
佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说。憍尸迦，于此三千大千世界，极少有情供养恭敬父母、师长，转少有情供养恭敬沙门、婆罗门，乃至转少有情得住菩萨不退转地，转少有情速证无上正等菩提。
“复次，憍尸迦，我以清净无上佛眼遍观十方一切世界，虽有无量、无数、无边有情发心定趣无上正等菩提，精勤修习趣菩提行，而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地，多分退堕声闻、独觉下劣地中。何以故？憍尸迦，诸佛无上正等菩提甚难可得，恶慧懈怠、下劣精进、下劣胜解、下劣有情不能证故。
“憍尸迦，由是因缘，若善男子、善女人等，发心定趣无上正等菩提，精勤修习趣菩提行，欲住菩萨不退转地，速证无上正等菩提无留难者，应于如是甚深般若波罗蜜多，数数听闻、受持读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说；作是事已，复应书写，种种宝物而用庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上好华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法，亦应听闻、受持读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法？所谓布施乃至静虑波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若一切三摩地门、陀罗尼门，若四念住广说乃至十八佛不共法，若大慈、大悲、大喜、大舍，若余无量无边佛法，是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，亦应听闻、受持读诵、如理思惟，不应诽谤，令于无上正等菩提而作留难。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，应作是念：‘如来昔住菩萨位时，常勤修学顺菩提法，所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若一切三摩地门、陀罗尼门，若四念住广说乃至十八佛不共法，若大慈、大悲、大喜、大舍，若余无量无边佛法，若余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，由斯证得所求无上正等菩提。我等今者，为求无上正等菩提，亦应随学。如是般若波罗蜜多等法，定是我等大师，我随彼学，所愿当满。如是般若波罗蜜多等法，定是诸佛法印，一切如来、应、正等觉随彼学故，已证、正证、当证无上正等菩提。如是般若波罗蜜多等法，亦是一切声闻、独觉法印，一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉随彼学故，已正、当至涅槃彼岸。’以是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等，若佛住世、若涅槃后，应依般若波罗蜜多广说乃至一切相智，常勤修学。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多广说乃至一切相智，是诸声闻、独觉、菩萨，及余天、人、阿素洛等，所依趣故。
“复次，憍尸迦，有善男子、善女人等，于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，复以种种天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养；是善男子、善女人等，由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。
“复次，憍尸迦，置此一事，有善男子、善女人等，于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界，皆以种种天妙华鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养；是善男子、善女人等，由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。
“复次，憍尸迦，置一三千大千世界，假使三千大千世界诸有情众，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙华鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？如是三千大千世界诸有情众，由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养；是善男子、善女人等，由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”
时，天帝释即白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，当知即为供养恭敬、尊重赞叹过去、未来、现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙华鬘乃至灯明，若经一劫或一劫余，供养恭敬、尊重赞叹。世尊，是诸有情，由此因缘得福多不？”
佛言：“彼福无量无边。”
天帝释言：“若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等，由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边、不可思议、不可称计。何以故？世尊，由此般若波罗蜜多能总摄藏一切善法，所谓十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若四圣谛观，若三十七菩提分法，若三解脱门，若六神通，若八解脱、九次第定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若一切三摩地门、陀罗尼门，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若余无量无边佛法，皆摄入此甚深般若波罗蜜多。
“世尊，如是般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉真实法印，亦是一切声闻、独觉真实法印。世尊，一切如来、应、正等觉，皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已证、正证、当证无上正等菩提；一切声闻及诸独觉，亦于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已正、当至涅槃彼岸。世尊，由此因缘，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，乃至灯明而为供养，所生福聚无量无边、不可思议、不可称计。”
大般若波罗蜜多经卷第四百二十九
第二分福生品第三十一
尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养，所生福聚无量无边、不可思议、不可称计。何以故？憍尸迦，以此般若波罗蜜多，能办如来、应、正等觉一切智、道相智、一切相智，亦办布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦办内空乃至无性自性空，亦办四念住广说乃至十八佛不共法，亦办五眼、六神通，亦办一切三摩地门、陀罗尼门，亦办成熟有情、严净佛土，亦办一切声闻、独觉及无上乘，亦办如来、应、正等觉所证无上正等菩提。
“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，乃至灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦，若此般若波罗蜜多甚深经典人中流布，即此世间佛宝、法宝、苾刍僧宝终不隐没；若此般若波罗蜜多甚深经典人中住者，世间常有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，若一切三摩地门、陀罗尼门，若一切智、道相智、一切相智，若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，若四大王众天乃至非想非非想处天，若声闻乘、独觉乘、无上乘，若预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土，若诸如来、应、正等觉证得无上正等菩提、转妙法轮度无量众，如是胜事终不隐没。”
第二分功德品第三十二
尔时，三千大千世界所有四大王众天乃至色究竟天，同声共白天帝释言：“大仙，于是甚深般若波罗蜜多，应受、应持、应读、应诵、应精勤修学、应如理思惟、应供养恭敬、尊重赞叹。何以故？大仙，若受持读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切恶法损减、善法增益，亦令一切天众增益、诸阿素洛朋党损减，亦令一切佛眼、法眼、僧眼不灭，亦令一切佛种、法种、僧种不断。
“大仙当知，由三宝种不断绝故，世间便有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦有内空乃至无性自性空，亦有四念住广说乃至十八佛不共法，亦有一切三摩地门、陀罗尼门，亦有一切智、道相智、一切相智，亦有预流果乃至阿罗汉果，亦有独觉菩提，亦有菩萨摩诃萨行，亦有无上正等菩提。是故，大仙，于此般若波罗蜜多应受持读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹！”
尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，汝应于此甚深般若波罗蜜多受持读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，若阿素洛及恶朋党起如是念：‘我等当与天帝释军交阵战诤。’尔时，汝等诸天眷属，应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹。时，阿素洛及诸朋党所起恶心，即皆息灭。
“憍尸迦，若诸天子或诸天女五衰相现，其心惊惶，恐堕恶趣。尔时，汝等诸天眷属应住其前，至诚诵念如是般若波罗蜜多。时彼天子或彼天女，闻是般若波罗蜜多善根力故，于此般若波罗蜜多生净信故，五衰相没，身意泰然；设有命终，还生本处，受天富乐，倍胜于前。何以故？憍尸迦，闻信般若波罗蜜多，功德威力甚广大故。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，或诸天子及诸天女，甚深般若波罗蜜多一经其耳，善根力故，定当渐次证得无上正等菩提。何以故？憍尸迦，过去、未来、现在诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，证得无上正等菩提，入无余依般涅槃界。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多普摄一切菩提分法，若诸佛法、若菩萨法、若独觉法、若声闻法皆具摄故。”
尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，是一切咒王，最尊最胜、最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？世尊，如是般若波罗蜜多，能除一切恶不善法，能摄一切殊胜善法。”
尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。何以故？憍尸迦，过去、未来、现在诸佛，皆因如是甚深般若波罗蜜多大神咒王，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。所以者何？依因如是甚深般若波罗蜜多大神咒王，世间便有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，若真如、法界、法性、实际、不虚妄性、不变异性、法定、法住、不思议界，若四圣谛，若五眼、六神通，若预流果乃至阿罗汉果，若独觉菩提，若诸菩萨摩诃萨行，若佛无上正等菩提，若一切智、道相智、一切相智。
“复次，憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道广说乃至一切相智。譬如依因满月轮故，诸星宿等皆得增明；如是依因诸菩萨故，十善业道广说乃至一切相智皆得显了。若诸如来、应、正等觉未出世时，唯有菩萨具足种种方便善巧，为诸有情无倒宣说一切世间、出世间法，菩萨所有方便善巧皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。诸菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，能行内空乃至无性自性空，能行四念住广说乃至十八佛不共法，不证声闻及独觉地，成熟有情，严净佛土，具足摄取寿量圆满、佛土圆满、眷属圆满、众具圆满、色力圆满，乃至证得一切相智，皆由般若波罗蜜多而得成就。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，当得成就现在、未来殊胜功德。”
时，天帝释便白佛言：“是善男子、善女人等，云何成就现在、未来殊胜功德？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，现在不为毒药所害、刀兵所伤、火所焚烧、水所漂溺，乃至不为四百四病之所夭殁，除先定业现世应受。憍尸迦，是善男子、善女人等，若遭官事怨贼逼迫，至心诵念如是般若波罗蜜多，若至其所，终不为彼谴罚加害。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多威德势力法令尔故。憍尸迦，是善男子、善女人等，若有欲至国主、王子、大臣等处，至心诵念如是般若波罗蜜多，必为王等欢喜问讯、供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，常于有情发起慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦，是善男子、善女人等，常得成就如是等类现在功德。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，随所生处，常不远离十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，若一切三摩地门、陀罗尼门，若一切智、道相智、一切相智，不堕地狱、傍生、鬼界，除愿往彼成熟有情。随所生处，常具诸根，支体无缺，永不生在贫穷、下贱、工师、杂类、屠脍、渔猎、盗贼、狱吏及补羯娑、旃荼罗家、若戍达罗、贸易卑族。随所生处，具三十二大丈夫相、八十随好圆满庄严，一切有情见者欢喜，多生有佛严净土中，莲华化生，不造众恶，常不远离菩萨神通，随心所愿游诸佛土，从一佛国至一佛国，亲近供养诸佛世尊，成熟有情，严净佛土，听闻正法，如说修行，渐次证得一切智智。憍尸迦，是善男子、善女人等，当得成就如是等类未来功德。
“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得如是现在、未来殊胜功德，乃至无上正等菩提者，应常不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养。”
第二分外道品第三十三
时，有众多外道梵志为求佛过，来诣佛所。时，天帝释见已，念言：“今此众多外道梵志来趣法会，伺求佛短，将非般若留难事耶？我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼邪徒退还本所。”念已，便诵甚深般若波罗蜜多。于是众多外道梵志遥伸敬相，右绕世尊，从所来门复道而去。
时，舍利子见已念言：“彼有何缘适来还去？”
尔时，佛告舍利子言：“彼外道等来求我失，由天帝释诵念般若波罗蜜多，令彼还去。舍利子，我不见彼外道梵志有少白法，唯怀恶心，为求我过，来至我所。舍利子，我都不见一切世间有天、魔、梵，若诸沙门、婆罗门等有情之类，说般若时，怀勃恶心，来求得便。何以故？舍利子，由此三千大千世界所有四大王众天乃至色究竟天，若诸声闻、独觉、菩萨、佛，及一切具大威力龙神、药叉、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶为作留难。何以故？舍利子，是诸天等，皆依般若波罗蜜多威力生故。
“又，舍利子，十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉，声闻、独觉、菩萨、诸天、龙神、药叉、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶为作留难。何以故？舍利子，彼诸佛等，皆依般若波罗蜜多威力生故。”
尔时，恶魔窃作是念：“今者如来、应、正等觉，四众围绕，及欲、色界诸天人等皆同集会，宣说般若波罗蜜多。此中定有菩萨摩诃萨，得受无上正等菩提记。我当往至，破坏其眼。”作是念已，化作四军，奋威勇锐，来诣佛所。
时，天帝释见已念言：“将非恶魔，化作此事来欲恼佛，并与般若波罗蜜多而作留难？何以故？如是四军严饰殊丽，影坚胜军、释迦王种、栗呫毗种、力士种等所有四军皆不能及，由此定知魔所化作。恶魔长夜伺求佛短，坏诸有情所修胜事。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼恶魔退还本所。”念已便诵甚深般若波罗蜜多，于是恶魔复道而去，甚深般若波罗蜜多力所逼故。
时，众会中所有四大王众天乃至色究竟天，各各化作种种天华及香鬘等诸妙供具，涌身空中而散佛上，合掌恭敬，同白佛言：“愿此般若波罗蜜多，在赡部洲人中久住。何以故？世尊，乃至如是甚深般若波罗蜜多，在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界，乃至十方无量无数无边世界亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊，随诸方域，有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹；当知是处，有妙光明，除灭暗冥，生诸胜利。”
尔时，佛告天帝释等诸天众言：“如是，如是，如汝所说：乃至如是甚深般若波罗蜜多，在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界，乃至十方无量无数无边世界，亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方域，有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹；当知是处，有妙光明，除灭暗冥，生诸胜利。”
时，诸天众复各化作种种天华及香鬘等而散佛上，重白佛言：“若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，魔及魔军不能得便，我等天众亦常随逐，勤加拥护令无损恼。何以故？世尊，是善男子、善女人等，我等诸天敬事如佛，或如似佛尊重法故。”
时，天帝释复白佛言：“是善男子、善女人等，非少善根能成此事，必于先世无量佛所多集善根、多发正愿、多供养佛、多事善友，乃能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布。世尊，若善男子、善女人等，欲得诸佛一切相智，当求般若波罗蜜多；欲得般若波罗蜜多，当求诸佛一切相智。何以故？诸佛所得一切相智，皆从般若波罗蜜多而得生故；一切般若波罗蜜多，皆从诸佛一切相智而得生故。所以者何？诸佛所得一切相智不异般若波罗蜜多，一切般若波罗蜜多不异诸佛一切相智；诸佛所得一切相智与此般若波罗蜜多，当知无二亦无二处。”
尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。是故般若波罗蜜多，功德威神最尊、最胜。”
第二分天来品第三十四之一
尔时，具寿庆喜白佛言：“世尊，何缘如来、应、正等觉不广称赞布施等五波罗蜜多乃至十八佛不共法，但广称赞第六般若波罗蜜多？”
佛告庆喜：“第六般若波罗蜜多，能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。复次，庆喜，于意云何？若不回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，可名真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法不？”
庆喜对曰：“不也，世尊。不也，善逝。”
佛言：“庆喜，要由回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃可名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法；是故般若波罗蜜多，能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”
具寿庆喜复白佛言：“云何回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法？”
佛言：“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，如是回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。”
具寿庆喜复白佛言：“以何无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。”
佛言：“庆喜，以色、受、想、行、识乃至无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。”
具寿庆喜白言：“世尊，云何以色、受、想、行、识乃至无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法？”
佛言：“庆喜，色、受、想、行、识色、受、想、行、识性空，乃至无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以色、受、想、行、识乃至无上正等菩提性空，与布施波罗蜜多乃至十八佛不共法，皆无二、无二处故。
“庆喜当知，由般若波罗蜜多故，能回向一切相智，由回向一切相智故，能令布施波罗蜜多乃至十八佛不共法得至究竟。是故般若波罗蜜多，于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。
“庆喜当知，譬如大地，以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切相智，与前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为所依止，为能建立，令得生长故。此般若波罗蜜多，于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多，非布施等。”
尔时，天帝释白佛言：“世尊，今者如来、应、正等觉，于此般若波罗蜜多一切功德，说犹未尽。所以者何？我从世尊所受般若波罗蜜多，功德深广无量无边际。诸善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多甚深经典，种种严饰，复以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养，所获功德亦无边际。
“世尊，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；由此因缘，世间便有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，若预流果乃至阿罗汉果，若独觉菩提，若诸菩萨摩诃萨行，若佛无上正等菩提，若诸世间所有胜事，无不出现。”
尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，我不说此甚深般若波罗蜜多但有如前所说功德。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多，具足无边胜功德故。憍尸迦，我亦不说于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，及能书写种种严饰，复以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明而为供养，诸善男子、善女人等，但有如前所说功德。何以故？憍尸迦，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙华鬘乃至灯明而为供养；是善男子、善女人等，成就无量殊胜戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，当知如佛。何以故？受持过去、未来、现在一切如来、应、正等觉无上道故，决定趣向佛菩提故，利益安乐一切有情无穷尽故，超过声闻、独觉地故。憍尸迦，声闻、独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，比此善男子、善女人等所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，超过一切声闻、独觉下劣心想，于诸声闻、独觉乘法终不称赞，于一切法无所不知，谓能正知无所有故。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙华鬘乃至灯明而为供养，我说获得现在、未来无量无边功德胜利。”
时，天帝释即白佛言：“我等诸天，常随卫护是善男子、善女人等，不令一切人非人等种种恶缘之所恼害。”
尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典受持读诵，时有无量百千天子为听法故皆来集会，欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等，以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法，时有无量诸天子等皆来集会，以天威力，令说法师增益辩才，宣畅无尽。憍尸迦，若善男子、善女人等，以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多，时有无量诸天子等，敬重法故皆来集会，以天威力，令说法师辩才无滞，设有障难不能遮断。憍尸迦，诸善男子、善女人等，以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养，于现在世当获无边功德胜利，魔及魔军不能扰恼。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，心无怯怖，不为一切论难所伏。何以故？憍尸迦，彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中，具广分别一切法故，所谓善法、非善法、有记法、无记法、有漏法、无漏法、世间法、出世间法、有为法、无为法、声闻法、独觉法、菩萨法、如来法，诸如是等无量百千差别法门皆入此摄。又由如是，诸善男子、善女人等，善住内空乃至无性自性空故，都不见有能论难者，亦不见有所论难者，亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故，憍尸迦，此善男子、善女人等，由是般若波罗蜜多大威神力所护持故，不为一切异学论难及诸怨敌之所屈伏。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；是善男子、善女人等，心常不惊、不恐、不怖，心不沉没亦不忧悔。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，都不见有可惊、可恐、可怖、沉没、忧悔事故。憍尸迦，若善男子、善女人辈，欲得此等现在无边功德胜利，当于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹，无得暂舍。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等，恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所爱敬，亦为十方无边世界一切如来应正等觉、菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等之所爱念，复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所爱护。是善男子、善女人等，成就最胜无断辩才，于一切时修行布施乃至般若波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，修行四念住广说乃至十八佛不共法，修行一切三摩地门、陀罗尼门，成熟有情，严净佛土，修行一切智、道相智、一切相智恒无懈废。是善男子、善女人等，不为一切外道异论及诸怨敌之所降伏，而能降伏外道异论及诸怨敌。憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得如是现在、未来无断无尽功德胜利，应于如是甚深般若波罗蜜多，以应一切智智心，用无所得为方便，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者恒来是处，观礼读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜、合掌而去；所有净居天，谓无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此，观礼读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜、合掌而去。时，此三千大千世界及余十方无边世界，有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此，观礼读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜、合掌而去。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，应作是念：‘今此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天，并余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等常来至此，观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜、合掌而去。此我则为已设法施。’作是念已，欢喜踊跃，令所获福倍复增长。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天，并余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常来至此随逐拥护，不为一切人非人等之所恼害；唯除宿世定恶业因现在应熟，或转重业现世轻受。憍尸迦，是善男子、善女人等，由此般若波罗蜜多甚深经典大威神力，获如是等现世种种功德胜利，谓诸天等已发无上菩提心者，或依佛法已获殊胜利乐事者，敬重法故恒来至此，随逐拥护增其势力。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，已发无上正等觉心，恒为救拔诸有情故，恒为成熟诸有情故，恒为不舍诸有情故，恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是，由此因缘，常来拥护是善男子、善女人等，令无恼害。”
大般若波罗蜜多经卷第四百三十
第二分天来品第三十四之二
尔时，天帝释白佛言：“世尊，是善男子、善女人等，云何觉知于此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天，并余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等来至其所，观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念？”
尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，是善男子、善女人等，若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明，或闻其所异香芬馥，若天乐音；当知尔时，有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所，观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。
“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，修纯净行，严饰其处，至心供养如是般若波罗蜜多甚深经典；当知尔时，有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所，观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。憍尸迦，随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处，此中所有邪神、恶鬼惊怖退散，无敢住者。由此因缘，是善男子、善女人等，心便广大起净胜解，所修善业倍复增长，诸有所为皆无障碍。以是故，憍尸迦，若此般若波罗蜜多甚深经典随所在处，应当周匝除去秽物，扫拭、涂治、香水散洒，敷设宝座而安措之，烧香、散华、张施幔盖，宝幢、幡铎间饰其中，诸妙珍奇、衣服、璎珞、金银、宝器、伎乐、灯明，种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多，便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其所，观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。
“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，决定当得身心无倦、身乐心乐、身轻心轻、身调柔心调柔、身安隐心安隐。系想般若波罗蜜多，夜寝息时，无诸恶梦，唯得善梦，谓见如来、应、正等觉身真金色，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，放大光明普照一切，声闻、菩萨前后围绕，身处众中。闻佛为说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法，复闻为说内空乃至无性自性空、四念住广说乃至十八佛不共法相应之法；复闻分别布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之义，复闻分别内空乃至无性自性空、四念住广说乃至十八佛不共法相应之义。又于梦中见菩提树，其量高广，众宝庄严，有大菩萨趣菩提树，结跏趺坐，降伏魔怨，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，论议决择种种法义，谓应如是成熟有情、严净佛土，修菩萨行、降伏魔军，永断障习、趣证无上正等菩提。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛，亦闻其声，谓某世界某名如来、应、正等觉，若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，若干百千俱胝那庾多声闻弟子，恭敬围绕而为说法。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃后，各有施主为供养佛设利罗故，以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波；复于一一窣堵波所，各以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明，经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。
“憍尸迦，是善男子、善女人等，见如是类诸善梦相，若睡若觉，身心安乐。诸天神等益其精气，令彼自觉身体轻便。由是因缘，不多贪染饮食、医药、衣服、卧具，于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定，由彼定力滋润身心，从定出已，虽遇美膳而心轻微，此亦如是。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千世界及余十方无边世界，一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力胜威德者慈悲护念，以妙精气冥注身心，令其志勇体充盛故。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得如是所有现在功德胜利，应发一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，虽于般若波罗蜜多甚深经典，不能听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布、而但书写众宝严饰，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙珍奇、伎乐、灯明供养恭敬、尊重赞叹，亦得如前所说种种功德胜利。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，能广利乐无量无边诸有情故。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养，所获福聚无量无边。胜余有情尽其形寿，以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药、资缘，供养恭敬、尊重赞叹十方世界一切如来、应、正等觉及弟子众；亦胜十方佛及弟子般涅槃后，有为供养设利罗故，以妙七宝起窣堵波高广严丽，复以无量天妙华鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，十方诸佛及弟子众，皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。”
第二分设利罗品第三十五
“复次，憍尸迦，假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分；此二分中，汝取何者？”
天帝释言：“世尊，于此二分，我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何？我于诸佛设利罗所非不信受，非不欣乐、供养恭敬、尊重赞叹，然诸佛身及设利罗，皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故，皆由如是甚深般若波罗蜜多功德势力所薰修故，乃为一切世间天、人、阿素洛等，以无量种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。”
时，舍利子语帝释言：“憍尸迦，甚深般若波罗蜜多，无色、无见、无对、一相，所谓无相。无相之法既不可取，汝云何取？何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多，无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净；不与诸佛法，不与独觉法，不与阿罗汉法，不与学法，不弃异生法；不与无为界，不弃有为界；不与内空乃至无性自性空，不与四念住广说乃至一切相智，不弃杂染法。”
时，天帝释便报具寿舍利子言：“如是，如是，诚如所说。大德，若如实知甚深般若波罗蜜多无取无舍，乃至不与一切相智，不舍杂染，是为真取甚深般若波罗蜜多，亦真修行甚深般若波罗蜜多。然此般若波罗蜜多不随二行，无二相故，如是静虑乃至布施波罗蜜多亦不随二行，无二相故。”
尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说，甚深般若乃至布施波罗蜜多皆不随二行。何以故？憍尸迦，如是六种波罗蜜多皆无二相故。憍尸迦，诸有欲令甚深般若乃至布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法界、真如、法性、实际、不思议界亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若乃至布施波罗蜜多，皆与法界乃至不思议界无二、无二处故。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多，世间天、人、阿素洛等，皆应至诚礼拜右绕、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？一切菩萨摩诃萨众，皆依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提。
“世尊，如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，为诸天众宣说正法时，有无量诸天子等来至我所，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜、合掌而去。我若不在彼法座时，诸天子等亦来其处，虽不见我，如我在时恭敬供养，咸言：‘此处是天帝释为诸天等说法之座。我等皆应如天主在，供养右绕、礼拜而去。’
“世尊，如是般若波罗蜜多，若有书写、受持读诵，广为有情宣说流布，当知是处，恒有此土并余十方无边世界，无量无数天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆来集会。设无说者，敬重法故，亦于是处供养恭敬、尊重赞叹，礼拜而去。何以故？一切如来应正等觉，及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻，一切有情所有乐具，皆依般若波罗蜜多而得有故；佛设利罗，亦由般若波罗蜜多功德薰修受供养故。
“世尊，甚深般若波罗蜜多，与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切相智，为因为缘，为所依止，为能引发。是故我说：假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分；此二分中，我意宁取如是般若波罗蜜多。
“世尊，我若于此甚深般若波罗蜜多，受持读诵、正忆念时，心契法故，都不见有诸怖畏相。何以故？世尊，甚深般若波罗蜜多无相无状、无言无说。由此般若波罗蜜多无相无状、无言无说，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，广说乃至一切相智，亦无相无状、无言无说。世尊，若此般若波罗蜜多有相状言说，非无相状言说者，不应如来、应、正等觉达一切法无相无状、无言无说，证得无上正等菩提，为诸弟子说一切法无相无状、无言无说。世尊，由此般若波罗蜜多无相状言说，非有相状言说，是故如来、应、正等觉达一切法无相无状、无言无说，证得无上正等菩提，为诸弟子说一切法无相无状、无言无说。世尊，是故般若波罗蜜多，堪受天、人、阿素洛等，以无量种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。
“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，供养恭敬、尊重赞叹，决定不复堕于地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中，不堕声闻及独觉地，必趣无上正等菩提，常见诸佛、恒闻正法，不离善友，严净佛土，成熟有情，从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。
“复次，世尊，假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分；此二分中，我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊，一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗，皆从般若波罗蜜多而出生故；又三千界佛设利罗，皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故，得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘，诸善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，决定不堕三恶趣中，常生天、人受诸富乐，随心所愿乘三乘法而趣涅槃。
“世尊，若见如来、应、正等觉，若见所写甚深般若波罗蜜多；此二功德，平等无异。何以故？甚深般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉，平等无二、无二处故。
“世尊，若有如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经乃至论议。若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，受持读诵、广为他说。此二功德，平等无异。何以故？若彼如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。
“世尊，若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经乃至论议。若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，受持读诵、广为他说。此二功德，平等无异。何以故？若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。
“世尊，若善男子、善女人等，以无量种上妙华鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等书写般若波罗蜜多，亦以无量上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹。此二功德，平等无异。何以故？彼诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。
“世尊，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，彼当来世不堕地狱、傍生、鬼界，不堕声闻及独觉地。何以故？是善男子、善女人等决定当住不退转地，远离一切灾横疾疫苦恼事故。
“世尊，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，以无量种上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹，彼定永绝一切怖畏。如负债人怖畏债主，即便亲近奉事国王，依王势力得免怖畏。世尊，王喻般若波罗蜜多，彼负债人喻善男子、善女人等，依恃般若波罗蜜多得离怖畏。
“世尊，譬如有人依附王故，王摄受故，为诸世人供养恭敬、尊重赞叹；佛设利罗亦复如是，由此般若波罗蜜多所薰修故，为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。世尊，王喻般若波罗蜜多，佛设利罗喻依王者。
“世尊，诸佛所得一切相智，亦依般若波罗蜜多而得成就，是故我说：假使充满此三千界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分；此二分中，我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊，佛设利罗坚踰金刚具种种色，及三十二大丈夫相、八十随好所庄严身，如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃至如来一切相智，皆由般若波罗蜜多而成办故。世尊，由此般若波罗蜜多威神力故，布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故？世尊，若无般若波罗蜜多，施等不能到彼岸故。
“复次，世尊，若此三千大千世界或余世界，所有王都、城邑、聚落，其中若有受持读诵、书写解说、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多；是处有情不为一切人非人等之所恼害，唯除决定恶业应受。此中有情渐次修学三乘正行，随其所愿乃至速证三乘涅槃。世尊，如是般若波罗蜜多，于此三千大千世界作大饶益。
“世尊，如是般若波罗蜜多具大神力，随所在处则为有佛作诸佛事，所谓利乐一切有情。世尊，譬如无价大宝神珠，具无量种胜妙威德，随所住处有此神珠，人及非人无诸恼害。设有男子或复女人，为鬼所执，身心苦恼；若有持此神珠示之，由珠威力，鬼便舍去。诸有热病，或风、或痰、或热风痰合集为病，若有系此神珠著身，如是诸病，无不除愈。此珠在暗能作照明，热时能凉，寒时能暖，随地方所有此神珠，时节调和不寒不热。若地方处有此神珠，蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人，为毒所中，楚痛迷闷；若有持此神珠示之，珠威势故，毒即销灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸支节病，带此神珠，众病皆愈。若诸池沼泉井等中，其水浊秽或将枯涸，以珠投之，水便盈满，香洁澄净具八功德；若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣，裹此神珠投之于水，水随衣彩各同其色。如是无价大宝神珠，威德无边叹不可尽。若置箱箧，亦令其器具足成就无边威德；设空箱箧，由曾置珠，其器仍为众人爱重。”
尔时，庆喜问帝释言：“如是神珠为天上有，人亦有耶？”
天帝释言：“人中、天上俱有此珠。若在人中，形小而重；若在天上，形大而轻。又人中珠，相不具足；在天上者，其相周圆。天上神珠，威德殊胜，无量倍数过人所有。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多亦复如是，为众德本，能灭无量恶不善法，随所在处，令诸有情身心苦恼悉皆除灭，人非人等不能为害。
“世尊，所说无价大宝神珠，非但喻于甚深般若波罗蜜多，亦喻如来一切相智，亦喻静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，亦喻内空乃至无性自性空，亦喻四念住广说乃至十八佛不共法，亦喻法性、法住、法定、真如、实际、不思议界。何以故？世尊，如是功德皆由般若波罗蜜多大威神力之所引显，功德深广无量无边。佛设利罗由诸功德所薰修故，佛涅槃后，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
“复次，世尊，佛设利罗，是极圆满最胜清净般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，大慈、大悲、大喜、大舍，无忘失法、恒住舍性，永断烦恼习气相续及余无量无边佛法所依器故，佛涅槃后，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
“世尊，佛设利罗，是极圆满最胜清净功德珍宝波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
“世尊，佛设利罗，是极圆满最胜清净无染无净、无生无灭、无入无出、无增无减、无来无去、无动无止、无此无彼波罗蜜多所依器故，佛涅槃后，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
“世尊，佛设利罗，是极圆满最胜清净诸法实性波罗蜜多所依器故，佛涅槃后，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
“复次，世尊，置满三千大千世界佛设利罗，假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分；此二分中，我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？世尊，一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故，皆由如是甚深般若波罗蜜多所薰修故，皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故，堪受一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等供养恭敬、尊重赞叹。
“世尊，若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，天上、人中受诸富乐无有穷尽。人中所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，天上所谓四大王众天乃至他化自在天，即由如是殊胜善根，至最后身得尽苦际。
“世尊，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、书写解说、如理思惟，由此般若波罗蜜多速得圆满；如是般若波罗蜜多得圆满故，复令静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，四念住广说乃至十八佛不共法亦得圆满；由此复能超声闻地及独觉地，证入菩萨正性离生，获得菩萨殊胜神通；乘此神通游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬诸佛世尊，成熟有情，严净佛土，发胜思愿受种种身；为欲饶益诸有情故，或作转轮王，或作余小王，或作刹帝利，或作婆罗门，或作毗沙门，或作天帝释，或作梵王，或作余类，利益安乐无量有情。是故，世尊，我于诸佛设利罗所非不信受，非不欣乐、供养恭敬、尊重赞叹，然于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹，所获功德甚多于彼；由此因缘，我意宁取甚深般若波罗蜜多。
“世尊，若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则为增长一切佛法，亦为摄受世、出世间富乐自在，如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗。
“复次，世尊，若有欲得常见十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉色身、法身，当于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布。彼见十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉二种身故，渐修般若波罗蜜多令速圆满，是时应以法性修习观佛随念。
“世尊，法性有二：一者、有为，二者、无为。此中何谓有为法性？谓内空智乃至无性自性空智，四念住智乃至八圣道支智，三解脱门智，佛十力智乃至十八佛不共法智，善、非善法智，有记、无记法智，有漏、无漏法智，有为、无为法智，世间、出世间法智，杂染、清净法智，诸如是等无量门智，皆悉说名有为法性。此中何谓无为法性？谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为诸法自性。云何名为诸法自性？谓一切法无性自性，如是说名无为法性。”
尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，过去、未来、现在诸佛，皆依般若波罗蜜多，已证、当证、现证无上正等菩提；过去、未来、现在诸佛声闻弟子，皆依般若波罗蜜多，已得、当得现得预流、一来、不还、阿罗汉果；过去、未来、现在独觉，皆依般若波罗蜜多，已、当、现证独觉菩提。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说三乘相应法故。然此所说，以无所得为方便故，无性无相为方便故，无生无灭为方便故，无染无净为方便故，无造无作为方便故，无入无出为方便故，无增无减为方便故，无取无舍为方便故。如是所说皆由世俗，非胜义故。所以者何？如是般若波罗蜜多，非此岸、非彼岸，非陆地、非中流，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非无相，非世间、非出世间，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非善、非非善，非有记、非无记，非过去、非未来、非现在。憍尸迦，如是般若波罗蜜多，不与佛法，不与菩萨摩诃萨法，不与独觉法，不与声闻法，亦不弃异生法。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无上波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行如是波罗蜜多时，虽知一切有情心行境界差别，而不得我，不得有情，乃至不得知者、见者，不得色乃至识，不得眼乃至意，不得色乃至法，不得眼识乃至意识，不得眼触乃至意触，不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不得内空乃至无性自性空，不得四念住广说乃至十八佛不共法，不得菩提，不得涅槃，不得诸佛及诸佛法。何以故？世尊，非此般若波罗蜜多于一切法依有所得而出现故。所以者何？甚深般若波罗蜜多都无自性，亦无所有，亦不可得，能得、所得及二依处，性相皆空不可得故。”
尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨长夜修学甚深般若波罗蜜多，尚不得菩萨，况得菩萨法？”
尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多，亦行余五波罗蜜多耶？”
佛言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，具行六种波罗蜜多，谓诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，不得布施波罗蜜多，不得施者及能受者；修行净戒波罗蜜多时，不得净戒波罗蜜多，不得持戒及犯戒者；乃至修行般若波罗蜜多时，不得般若波罗蜜多，不得具妙慧及具恶慧者。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导，修行一切波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨行布施时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修布施波罗蜜多无所执著速得圆满，乃至行般若时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修般若波罗蜜多无所执著速得圆满。
“复次，憍尸迦，是菩萨摩诃萨于一切法，以无所得而为方便，修行般若波罗蜜多故无执著，令所修行速得圆满；谓于色无所得为方便，乃至于一切相智无所得为方便。憍尸迦，如赡部洲所有诸树枝条、茎干、华叶、果实，虽有种种形色不同，而其荫影都无差别。如是前五波罗蜜多虽各有异，而由般若波罗蜜多摄受回向一切相智，以无所得为方便故，诸差别相都不可得。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，成就广大殊胜功德，成就一切殊胜功德，成就圆满殊胜功德，成就无量殊胜功德，成就无数殊胜功德，成就无边殊胜功德，成就无等殊胜功德。世尊，若善男子、善女人等，书持如是甚深般若波罗蜜多，众宝严饰，以无量种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹，依此经说如理思惟。有善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多，施他、受持、广令流布。此二福聚，何者为多？”
佛言：“憍尸迦，我还问汝，当随意答。若善男子、善女人等，从他请得佛设利罗，盛以宝函置高胜处，复持无量上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等，从他请得佛设利罗，分施与他如芥子许，令彼敬受如法安置，复以种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？此二福聚，何者为胜？”
天帝释言：“如我解佛所说义者，此二福聚，后者为胜。何以故？以诸如来、应、正等觉观有情类，应于诸佛设利罗所供养恭敬而得度者，将涅槃时以金刚喻三摩地力，碎金刚身令如芥子。复以深广大悲神力，加持如是佛设利罗，令于如来般涅槃后，有得一粒如芥子量供养恭敬获福无边，于天人中受多富乐，乃至最后得尽苦际。故施他者，其福为胜。”
尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说。憍尸迦，于此般若波罗蜜多亦复如是，若自受持、施他流布，此二福聚，后者为多。何以故？由施他者，能令无量无边有情得法喜故。
“复次，憍尸迦，若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣，如实为他分别解说令得正解，所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。
“憍尸迦，敬此法师，当如敬佛，亦如似佛尊重大智同梵行者。何以故？憍尸迦，当知般若波罗蜜多即是诸佛，当知诸佛即是般若波罗蜜多；当知般若波罗蜜多不异诸佛，当知诸佛不异般若波罗蜜多。所以者何？三世诸佛皆依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提；若诸声闻、独觉种性修梵行者，亦依般若波罗蜜多精勤修学，得声闻果、独觉菩提、菩萨种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学，超诸声闻及独觉地，证入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，得住菩萨不退转地。以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得现前供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，当知如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹。
“憍尸迦，我观是义，初成佛时，作是思惟：‘我依谁住？谁堪受我供养恭敬？’作是念时，都不见有诸天魔、梵及余世间人非人等与我等者，况当有胜？复自思惟：‘我依此法已证无上正等菩提！此法甚深微妙寂静，我当还依此法而住、供养恭敬，所谓般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，我已成佛，尚依般若波罗蜜多供养恭敬，况善男子、善女人等欲求无上正等菩提，而不依此甚深般若波罗蜜多，精勤修学、供养恭敬、尊重赞叹？何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众，从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉，依诸如来、应、正等觉，声闻、独觉而得生故。以是故，憍尸迦，若菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸善男子、善女人等，皆于般若波罗蜜多应勤修学，以无量种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。”
乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经
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发表于 2016-5-1 09:10:47
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