大般若波罗蜜多经六百卷（第九十一卷～第一百卷）

admin · 发表于 2016-4-28 20:58:11

大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷（第九十一卷～第一百卷）
唐三藏法师玄奘奉诏译

大般若波罗蜜多经卷第九十一
初分求般若品第二十七之三

大般若波罗蜜多经卷第九十二
初分求般若品第二十七之四

大般若波罗蜜多经卷第九十三
初分求般若品第二十七之五

大般若波罗蜜多经卷第九十四
初分求般若品第二十七之六

大般若波罗蜜多经卷第九十五
初分求般若品第二十七之七

大般若波罗蜜多经卷第九十六
初分求般若品第二十七之八

大般若波罗蜜多经卷第九十七
初分求般若品第二十七之九

大般若波罗蜜多经卷第九十八
初分求般若品第二十七之十
初分叹众德品第二十八之一

大般若波罗蜜多经卷第九十九
初分叹众德品第二十八之二
初分摄受品第二十九之一

大般若波罗蜜多经卷第一百
初分摄受品第二十九之二

大般若波罗蜜多经卷第九十一
初分求般若品第二十七之三

　　“憍尸迦，非离八解脱如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得；非离八解脱真如如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来可得；非离八解脱法性如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来可得；非离八解脱如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来真如可得；非离八解脱如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来法性可得；非离八解脱真如如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来真如可得；非离八解脱法性如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非八解脱中如来可得，非如来中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来可得，非如来中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来可得，非如来中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处法性可得；非八解脱中如来真如可得，非如来真如中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱中如来法性可得，非如来法性中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来真如可得，非如来真如中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来法性可得，非如来法性中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处法性可得。
　　“憍尸迦，非离四念住如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得；非离四念住真如如来可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来可得；非离四念住法性如来可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来可得；非离四念住如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支如来真如可得；非离四念住如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支如来法性可得；非离四念住真如如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来真如可得；非离四念住法性如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非四念住中如来可得，非如来中四念住可得，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来可得，非如来中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来可得，非如来中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支法性可得；非四念住中如来真如可得，非如来真如中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支可得；非四念住中如来法性可得，非如来法性中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来真如可得，非如来真如中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来法性可得，非如来法性中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支法性可得。
　　“憍尸迦，非离空解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得；非离空解脱门真如如来可得，非离无相、无愿解脱门真如如来可得；非离空解脱门法性如来可得，非离无相、无愿解脱门法性如来可得；非离空解脱门如来真如可得，非离无相、无愿解脱门如来真如可得；非离空解脱门如来法性可得，非离无相、无愿解脱门如来法性可得；非离空解脱门真如如来真如可得，非离无相、无愿解脱门真如如来真如可得；非离空解脱门法性如来法性可得，非离无相、无愿解脱门法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非空解脱门中如来可得，非如来中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来可得，非如来中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来可得，非如来中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门法性可得；非空解脱门中如来真如可得，非如来真如中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门中如来法性可得，非如来法性中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门法性可得。
　　“憍尸迦，非离五眼如来可得，非离六神通如来可得；非离五眼真如如来可得，非离六神通真如如来可得；非离五眼法性如来可得，非离六神通法性如来可得；非离五眼如来真如可得，非离六神通如来真如可得；非离五眼如来法性可得，非离六神通如来法性可得；非离五眼真如如来真如可得，非离六神通真如如来真如可得；非离五眼法性如来法性可得，非离六神通法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非五眼中如来可得，非如来中五眼可得，非六神通中如来可得，非如来中六神通可得；非五眼真如中如来可得，非如来中五眼真如可得，非六神通真如中如来可得，非如来中六神通真如可得；非五眼法性中如来可得，非如来中五眼法性可得，非六神通法性中如来可得，非如来中六神通法性可得；非五眼中如来真如可得，非如来真如中五眼可得，非六神通中如来真如可得，非如来真如中六神通可得；非五眼中如来法性可得，非如来法性中五眼可得，非六神通中如来法性可得，非如来法性中六神通可得；非五眼真如中如来真如可得，非如来真如中五眼真如可得，非六神通真如中如来真如可得，非如来真如中六神通真如可得；非五眼法性中如来法性可得，非如来法性中五眼法性可得，非六神通法性中如来法性可得，非如来法性中六神通法性可得。
　　“憍尸迦，非离佛十力如来可得，非离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得；非离佛十力真如如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来可得；非离佛十力法性如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来可得；非离佛十力如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来真如可得；非离佛十力如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来法性可得；非离佛十力真如如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来真如可得；非离佛十力法性如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非佛十力中如来可得，非如来中佛十力可得，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来可得，非如来中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来可得，非如来中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛十力中如来真如可得，非如来真如中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力中如来法性可得，非如来法性中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来真如可得，非如来真如中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来法性可得，非如来法性中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。
　　“憍尸迦，非离无忘失法如来可得，非离恒住舍性如来可得；非离无忘失法真如如来可得，非离恒住舍性真如如来可得；非离无忘失法法性如来可得，非离恒住舍性法性如来可得；非离无忘失法如来真如可得，非离恒住舍性如来真如可得；非离无忘失法如来法性可得，非离恒住舍性如来法性可得；非离无忘失法真如如来真如可得，非离恒住舍性真如如来真如可得；非离无忘失法法性如来法性可得，非离恒住舍性法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非无忘失法中如来可得，非如来中无忘失法可得，非恒住舍性中如来可得，非如来中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来可得，非如来中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来可得，非如来中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来可得，非如来中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来可得，非如来中恒住舍性法性可得；非无忘失法中如来真如可得，非如来真如中无忘失法可得，非恒住舍性中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性可得；非无忘失法中如来法性可得，非如来法性中无忘失法可得，非恒住舍性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来真如可得，非如来真如中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来法性可得，非如来法性中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性法性可得。
　　“憍尸迦，非离一切智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非离一切智真如如来可得，非离道相智、一切相智真如如来可得；非离一切智法性如来可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；非离一切智如来真如可得，非离道相智、一切相智如来真如可得；非离一切智如来法性可得，非离道相智、一切相智如来法性可得；非离一切智真如如来真如可得，非离道相智、一切相智真如如来真如可得；非离一切智法性如来法性可得，非离道相智、一切相智法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非一切智中如来可得，非如来中一切智可得，非道相智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来可得，非如来中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来可得，非如来中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来可得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来可得，非如来中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如来真如可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如来法性可得，非如来法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来真如可得，非如来真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来法性可得，非如来法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智法性可得。
　　“憍尸迦，非离一切陀罗尼门如来可得，非离一切三摩地门如来可得；非离一切陀罗尼门真如如来可得，非离一切三摩地门真如如来可得；非离一切陀罗尼门法性如来可得，非离一切三摩地门法性如来可得；非离一切陀罗尼门如来真如可得，非离一切三摩地门如来真如可得；非离一切陀罗尼门如来法性可得，非离一切三摩地门如来法性可得；非离一切陀罗尼门真如如来真如可得；非离一切三摩地门真如如来真如可得；非离一切陀罗尼门法性如来法性可得，非离一切三摩地门法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非一切陀罗尼门中如来可得，非如来中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来可得，非如来中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来可得，非如来中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来可得，非如来中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来可得，非如来中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来可得，非如来中一切三摩地门法性可得；非一切陀罗尼门中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来法性可得，非如来法性中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来法性可得，非如来法性中一切三摩地门法性可得。
　　“憍尸迦，非离预流如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得；非离预流真如如来可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来可得；非离预流法性如来可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来可得；非离预流如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉如来真如可得；非离预流如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉如来法性可得；非离预流真如如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来真如可得；非离预流法性如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非预流中如来可得，非如来中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来可得，非如来中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来可得，非如来中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉法性可得；非预流中如来真如可得，非如来真如中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉可得；非预流中如来法性可得，非如来法性中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来真如可得，非如来真如中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来法性可得，非如来法性中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉法性可得。
　　“憍尸迦，非离预流向预流果如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得；非离预流向预流果真如如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来可得；非离预流向预流果法性如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来可得；非离预流向预流果如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来真如可得；非离预流向预流果如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来法性可得；非离预流向预流果真如如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来真如可得；非离预流向预流果法性如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非预流向预流果中如来可得，非如来中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来可得，非如来中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来可得，非如来中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得；非预流向预流果中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得。
　　“憍尸迦，非离独觉如来可得，非离独觉向独觉果如来可得；非离独觉真如如来可得，非离独觉向独觉果真如如来可得；非离独觉法性如来可得，非离独觉向独觉果法性如来可得；非离独觉如来真如可得，非离独觉向独觉果如来真如可得；非离独觉如来法性可得，非离独觉向独觉果如来法性可得；非离独觉真如如来真如可得，非离独觉向独觉果真如如来真如可得；非离独觉法性如来法性可得，非离独觉向独觉果法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非独觉中如来可得，非如来中独觉可得，非独觉向独觉果中如来可得，非如来中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来可得，非如来中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来可得，非如来中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来可得，非如来中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来可得，非如来中独觉向独觉果法性可得；非独觉中如来真如可得，非如来真如中独觉可得，非独觉向独觉果中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果可得；非独觉中如来法性可得，非如来法性中独觉可得，非独觉向独觉果中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来真如可得，非如来真如中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来法性可得，非如来法性中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果法性可得。
　　“憍尸迦，非离菩萨摩诃萨如来可得，非离三藐三佛陀如来可得；非离菩萨摩诃萨真如如来可得，非离三藐三佛陀真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法性如来可得，非离三藐三佛陀法性如来可得；非离菩萨摩诃萨如来真如可得，非离三藐三佛陀如来真如可得；非离菩萨摩诃萨如来法性可得，非离三藐三佛陀如来法性可得；非离菩萨摩诃萨真如如来真如可得，非离三藐三佛陀真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法性如来法性可得，非离三藐三佛陀法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非菩萨摩诃萨中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来可得，非如来中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来可得，非三藐三佛陀真如中如来可得；非菩萨摩诃萨法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来可得，非如来中三藐三佛陀法性可得；非菩萨摩诃萨中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨真如可得，非三藐三佛陀真如中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀真如可得；非菩萨摩诃萨法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀法性可得。
　　“憍尸迦，非离菩萨摩诃萨法如来可得，非离无上正等菩提如来可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来可得，非离无上正等菩提真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来可得，非离无上正等菩提法性如来可得；非离菩萨摩诃萨法如来真如可得，非离无上正等菩提如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法如来法性可得，非离无上正等菩提如来法性可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来真如可得，非离无上正等菩提真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来法性可得，非离无上正等菩提法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非菩萨摩诃萨法中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来可得，非如来中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来可得，非如来中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来可得，非如来中无上正等菩提法性可得；非菩萨摩诃萨法中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提法性可得。
　　“憍尸迦，非离声闻乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得；非离声闻乘真如如来可得，非离独觉乘、无上乘真如如来可得；非离声闻乘法性如来可得，非离独觉乘、无上乘法性如来可得；非离声闻乘如来真如可得，非离独觉乘、无上乘如来真如可得；非离声闻乘如来法性可得，非离独觉乘、无上乘如来法性可得；非离声闻乘真如如来真如可得，非离独觉乘、无上乘真如如来真如可得；非离声闻乘法性如来法性可得，非离独觉乘、无上乘法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非声闻乘中如来可得，非如来中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来可得，非如来中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来可得，非如来中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘法性可得；非声闻乘中如来真如可得，非如来真如中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘中如来法性可得，非如来法性中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来法性可得、非如来法性中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来真如可得，非如来真如中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来法性可得，非如来法性中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来法性可得，非如来法性中独觉乘、无上乘法性可得。大般若波罗蜜多经卷第九十二
初分求般若品第二十七之四

　　“憍尸迦，如来于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于眼界非相应非不相应，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离眼界非相应非不相应，于离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于耳界非相应非不相应，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离耳界非相应非不相应，于离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于鼻界非相应非不相应，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离鼻界非相应非不相应，于离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于舌界非相应非不相应，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离舌界非相应非不相应，于离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于身界非相应非不相应，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离身界非相应非不相应，于离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于意界非相应非不相应，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离意界非相应非不相应，于离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛真如非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛法性非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛真如非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛法性非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于无明非相应非不相应，如来于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离无明非相应非不相应，如来于离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于离无明真如非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于离无明法性非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于离无明真如非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于离无明法性非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于内空非相应非不相应，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离内空非相应非不相应，于离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于真如非相应非不相应，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于真如法性非相应非不相应，于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于真如法性非相应非不相应，于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离真如非相应非不相应，于离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。大般若波罗蜜多经卷第九十三
初分求般若品第二十七之五

　　“憍尸迦，如来于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于四念住非相应非不相应，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离四念住非相应非不相应，于离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来真如于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来法性于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来真如于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来法性于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于佛十力非相应非不相应，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，彼尊者舍利子所说，是于一切法非离非即、非相应非不相应，如来之神力、如来为依处，以无依处为依处故。”
大般若波罗蜜多经卷第九十四
初分求般若品第二十七之六

　　尔时，具寿善现复告天帝释言：“憍尸迦，汝先所问‘菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多当于何求？’者，憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。所以者何？若色，若受、想、行、识，若离色，若离受、想、行、识，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。所以者何？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，若离眼处，若离耳、鼻、舌、身、意处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。所以者何？若色处，若声、香、味、触、法处，若离色处，若离声、香、味、触、法处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何？若眼界，若色界乃至眼触为缘所生诸受，若离眼界，若离色界乃至眼触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界乃至眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何？若耳界，若声界乃至耳触为缘所生诸受，若离耳界，若离声界乃至耳触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界乃至耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何？若鼻界，若香界乃至鼻触为缘所生诸受，若离鼻界，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界乃至鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何？若舌界，若味界乃至舌触为缘所生诸受，若离舌界，若离味界乃至舌触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界乃至舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何？若身界，若触界乃至身触为缘所生诸受，若离身界，若离触界乃至身触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界乃至身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何？若意界，若法界乃至意触为缘所生诸受，若离意界，若离法界乃至意触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界乃至意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。所以者何？若地界，若水、火、风、空、识界，若离地界，若离水、火、风、空、识界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。所以者何？若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，若离苦圣谛，若离集、灭、道圣谛，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何？若无明，若行乃至老死愁叹苦忧恼，若离无明，若离行乃至老死愁叹苦忧恼，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行乃至老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。所以者何？若内空，若外空乃至无性自性空，若离内空，若离外空乃至无性自性空，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空，不可得空、无性空、自性空、无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空乃至无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空乃至无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思议界，若离真如，若离法界乃至不思议界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界乃至不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界乃至不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若离布施波罗蜜多，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。所以者何？若四静虑，若四无量、四无色定，若离四静虑，若离四无量、四无色定，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。所以者何？若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，若离八解脱，若离八胜处、九次第定、十遍处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何？若四念住，若四正断乃至八圣道支，若离四念住，若离四正断乃至八圣道支，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断乃至八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断乃至八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。所以者何？若空解脱门，若无相、无愿解脱门，若离空解脱门，若离无相、无愿解脱门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。所以者何？若五眼，若六神通，若离五眼，若离六神通，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，若离佛十力，若离四无所畏乃至十八佛不共法，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏乃至十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。所以者何？若无忘失法，若恒住舍性，若离无忘失法，若离恒住舍性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相智，若离一切智，若离道相智、一切相智，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。大般若波罗蜜多经卷第九十五
初分求般若品第二十七之七

　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。所以者何？若一切陀罗尼门，若一切三摩地门，若离一切陀罗尼门，若离一切三摩地门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。所以者何？若预流，若一来、不还、阿罗汉，若离预流，若离一来、不还、阿罗汉，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。所以者何？若预流向预流果，若一来向乃至阿罗汉果，若离预流向预流果，若离一来向乃至阿罗汉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向乃至阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向乃至阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。所以者何？若独觉，若独觉向独觉果，若离独觉，若离独觉向独觉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。所以者何？若菩萨摩诃萨，若三藐三佛陀，若离菩萨摩诃萨，若离三藐三佛陀，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。所以者何？若菩萨摩诃萨法，若无上正等菩提，若离菩萨摩诃萨法，若离无上正等菩提，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。所以者何？若声闻乘，若独觉乘、无上乘，若离声闻乘，若离独觉乘、无上乘，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。所以者何？若色真如，若受、想、行、识真如，若离色真如，若离受、想、行、识真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。所以者何？若眼处真如，若耳、鼻、舌、身、意处真如，若离眼处真如，若离耳、鼻、舌、身、意处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。所以者何？若色处真如，若声、香、味、触、法处真如，若离色处真如，若离声、香、味、触、法处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若离眼界真如，若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如；非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如，非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。所以者何？若耳界真如，若声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若离耳界真如，若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若离鼻界真如，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若离舌界真如，若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。所以者何？若身界真如，若触界乃至身触为缘所生诸受真如，若离身界真如，若离触界乃至身触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界乃至身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃至意触为缘所生诸受真如，若离意界真如，若离法界乃至意触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界乃至意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。所以者何？若地界真如，若水、火、风、空、识界真如，若离地界真如，若离水、火、风、空、识界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。所以者何？若苦圣谛真如，若集、灭、道圣谛真如，若离苦圣谛真如，若离集、灭、道圣谛真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。所以者何？若无明真如，若行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若离无明真如，若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。所以者何？若内空真如，若外空乃至无性自性空真如，若离内空真如，若离外空乃至无性自性空真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空乃至无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空乃至无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。所以者何？若真如真如，若法界乃至不思议界真如，若离真如真如，若离法界乃至不思议界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界乃至不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界乃至不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。大般若波罗蜜多经卷第九十六
初分求般若品第二十七之八

　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。所以者何？若布施波罗蜜多真如，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若离布施波罗蜜多真如，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。所以者何？若四静虑真如，若四无量、四无色定真如，若离四静虑真如，若离四无量、四无色定真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。所以者何？若八解脱真如，若八胜处、九次第定、十遍处真如，若离八解脱真如，若离八胜处、九次第定、十遍处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。所以者何？若四念住真如，若四正断乃至八圣道支真如，若离四念住真如，若离四正断乃至八圣道支真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断乃至八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断乃至八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。所以者何？若空解脱门真如，若无相、无愿解脱门真如，若离空解脱门真如，若离无相、无愿解脱门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。所以者何？若五眼真如，若六神通真如，若离五眼真如，若离六神通真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛十力真如，若四无所畏乃至十八佛不共法真如，若离佛十力真如，若离四无所畏乃至十八佛不共法真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏乃至十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。所以者何？若无忘失法真如，若恒住舍性真如，若离无忘失法真如，若离恒住舍性真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。所以者何？若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若离一切智真如，若离道相智、一切相智真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。所以者何？若一切陀罗尼门真如，若一切三摩地门真如，若离一切陀罗尼门真如，若离一切三摩地门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。所以者何？若预流真如，若一来、不还、阿罗汉真如，若离预流真如，若离一来、不还、阿罗汉真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如求；不应离预流向预流果真如求，不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。所以者何？若预流向预流果真如，若一来向乃至阿罗汉果真如，若离预流向预流果真如，若离一来向乃至阿罗汉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向乃至阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向乃至阿罗汉果真如求，不应离预流向预流果真如求；不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。所以者何？若独觉真如，若独觉向独觉果真如，若离独觉真如，若离独觉向独觉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨真如，若三藐三佛陀真如，若离菩萨摩诃萨真如，若离三藐三佛陀真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨法真如，若无上正等菩提真如，若离菩萨摩诃萨法真如，若离无上正等菩提真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。所以者何？若声闻乘真如，若独觉乘、无上乘真如，若离声闻乘真如，若离独觉乘、无上乘真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。所以者何？若色法性，若受、想、行、识法性，若离色法性，若离受、想、行、识法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。所以者何？若眼处法性，若耳、鼻、舌、身、意处法性，若离眼处法性，若离耳、鼻、舌、身、意处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。所以者何？若色处法性，若声、香、味、触、法处法性，若离色处法性，若离声、香、味、触、法处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若离眼界法性，若离色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。所以者何？若耳界法性，若声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若离耳界法性，若离声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。大般若波罗蜜多经卷第九十七
初分求般若品第二十七之九

　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若离鼻界法性，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若离舌界法性，若离味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。所以者何？若身界法性，若触界乃至身触为缘所生诸受法性，若离身界法性，若离触界乃至身触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界乃至身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。所以者何？若意界法性，若法界乃至意触为缘所生诸受法性，若离意界法性，若离法界乃至意触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界乃至意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。所以者何？若地界法性，若水、火、风、空、识界法性，若离地界法性，若离水、火、风、空、识界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。所以者何？若苦圣谛法性，若集、灭、道圣谛法性，若离苦圣谛法性，若离集、灭、道圣谛法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。所以者何？若无明法性，若行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若离无明法性，若离行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。所以者何？若内空法性，若外空乃至无性自性空法性，若离内空法性，若离外空乃至无性自性空法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空乃至无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空乃至无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。所以者何？若真如法性，若法界乃至不思议界法性，若离真如法性，若离法界乃至不思议界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界乃至不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界乃至不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求；不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。所以者何？若布施波罗蜜多法性，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若离布施波罗蜜多法性，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求，不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。所以者何？若四静虑法性，若四无量、四无色定法性，若离四静虑法性，若离四无量、四无色定法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。所以者何？若八解脱法性，若八胜处、九次第定、十遍处法性，若离八解脱法性，若离八胜处、九次第定、十遍处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。所以者何？若四念住法性，若四正断乃至八圣道支法性，若离四念住法性，若离四正断乃至八圣道支法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断乃至八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断乃至八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。所以者何？若空解脱门法性，若无相、无愿解脱门法性，若离空解脱门法性，若离无相、无愿解脱门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。所以者何？若五眼法性，若六神通法性，若离五眼法性，若离六神通法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛十力法性，若四无所畏乃至十八佛不共法法性，若离佛十力法性，若离四无所畏乃至十八佛不共法法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏乃至十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。所以者何？若无忘失法法性，若恒住舍性法性，若离无忘失法法性，若离恒住舍性法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智法性，若道相智、一切相智法性，若离一切智法性，若离道相智、一切相智法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。所以者何？若一切陀罗尼门法性，若一切三摩地门法性，若离一切陀罗尼门法性，若离一切三摩地门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。所以者何？若预流法性，若一来、不还、阿罗汉法性，若离预流法性，若离一来、不还、阿罗汉法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。所以者何？若预流向预流果法性，若一来向乃至阿罗汉果法性，若离预流向预流果法性，若离一来向乃至阿罗汉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性；非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性，非一来向乃至阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向乃至阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。大般若波罗蜜多经卷第九十八
初分求般若品第二十七之十

　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。所以者何？若独觉法性，若独觉向独觉果法性，若离独觉法性，若离独觉向独觉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法性，若三藐三佛陀法性，若离菩萨摩诃萨法性，若离三藐三佛陀法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法法性，若无上正等菩提法性，若离菩萨摩诃萨法法性，若离无上正等菩提法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。所以者何？若声闻乘法性，若独觉乘、无上乘法性，若离声闻乘法性，若离独觉乘、无上乘法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。”
初分叹众德品第二十八之一

　　时，天帝释白善现言：“大德，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。”
　　善现告言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。憍尸迦，若过去若现在若未来，诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，色大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色蕴等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，眼处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；耳、鼻、舌、身、意处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，色处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声、香、味、触、法处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，眼界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，耳界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以耳界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，鼻界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以鼻界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，舌界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以舌界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，身界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以身界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，意界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以意界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，地界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；水、火、风、空、识界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以地界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，苦圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；集、灭、道圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以苦圣谛等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，无明大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无明等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，内空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以内空等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，真如大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以真如等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，布施波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以布施波罗蜜多等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，四静虑大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无量、四无色定大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四静虑等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，八解脱大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；八胜处、九次第定、十遍处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以八解脱等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，四念住大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四念住等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，空解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无相、无愿解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以空解脱门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，五眼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；六神通大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以五眼等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，佛十力大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以佛十力等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，无忘失法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；恒住舍性大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无忘失法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，一切智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；道相智、一切相智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切智等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，一切陀罗尼门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一切三摩地门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切陀罗尼门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，预流大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来、不还、阿罗汉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，预流向预流果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流向预流果等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，独觉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉向独觉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以独觉等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；三藐三佛陀大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无上正等菩提大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，声闻乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉乘、无上乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以声闻乘等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，由此缘故我作是说：色等大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。
　　“憍尸迦，色无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、识无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色蕴等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，色蕴等亦无量。色蕴等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，眼处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；耳、鼻、舌、身、意处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼处等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，眼处等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，眼处等亦无量。眼处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，色处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声、香、味、触、法处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色处等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，色处等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，色处等亦无量。色处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，眼界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，眼界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，眼界等亦无量。眼界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，耳界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以耳界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，耳界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，耳界等亦无量。耳界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，鼻界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以鼻界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，鼻界等亦无量。鼻界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，舌界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以舌界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，舌界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，舌界等亦无量。舌界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，身界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以身界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，身界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，身界等亦无量。身界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，意界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以意界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，意界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，意界等亦无量。意界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；水、火、风、空、识界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以地界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，地界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，地界等亦无量。地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，苦圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；集、灭、道圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以苦圣谛等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，苦圣谛等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，苦圣谛等亦无量。苦圣谛等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，无明无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无明等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，无明等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，无明等亦无量。无明等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，内空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以内空等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，内空等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，内空等亦无量。内空等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，真如无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以真如等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，真如等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，真如等亦无量。真如等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，布施波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以布施波罗蜜多等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，布施波罗蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，布施波罗蜜多等亦无量。布施波罗蜜多等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，四静虑无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无量、四无色定无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四静虑等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，四静虑等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，四静虑等亦无量。四静虑等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，八解脱无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；八胜处、九次第定、十遍处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以八解脱等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，八解脱等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，八解脱等亦无量。八解脱等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，四念住无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四念住等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，四念住等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，四念住等亦无量。四念住等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，空解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无相、无愿解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以空解脱门等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，空解脱门等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，空解脱门等亦无量。空解脱门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，五眼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；六神通无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以五眼等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，五眼等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，五眼等亦无量。五眼等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，佛十力无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以佛十力等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，佛十力等亦无量。佛十力等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，无忘失法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；恒住舍性无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无忘失法等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，无忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，无忘失法等亦无量。无忘失法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，一切智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；道相智、一切相智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切智等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，一切智等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，一切智等亦无量。一切智等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，一切陀罗尼门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一切三摩地门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切陀罗尼门等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，一切陀罗尼门等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，一切陀罗尼门等亦无量。一切陀罗尼门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
大般若波罗蜜多经卷第九十九
初分叹众德品第二十八之二

　　“憍尸迦，预流无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来、不还、阿罗汉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，预流等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，预流等亦无量。预流等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，预流向预流果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流向预流果等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，预流向预流果等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，预流向预流果等亦无量。预流向预流果等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，独觉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉向独觉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以独觉等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，独觉等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，独觉等亦无量。独觉等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；三藐三佛陀无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，菩萨摩诃萨等亦无量。菩萨摩诃萨等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无上正等菩提无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨法等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨法等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，菩萨摩诃萨法等亦无量。菩萨摩诃萨法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，声闻乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉乘、无上乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以声闻乘等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，声闻乘等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，声闻乘等亦无量。声闻乘等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，由此缘故我作是说：色等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，色无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色蕴等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，眼处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，色处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声、香、味、触、法处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，眼界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，耳界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以耳界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，鼻界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以鼻界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，舌界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以舌界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，身界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以身界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，意界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以意界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，地界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；水、火、风、空、识界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以地界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，苦圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；集、灭、道圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以苦圣谛等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，无明无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无明等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，内空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以内空等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，真如无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以真如等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，布施波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以布施波罗蜜多等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，四静虑无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无量、四无色定无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四静虑等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，八解脱无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以八解脱等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，四念住无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四念住等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，空解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无相、无愿解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以空解脱门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，五眼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；六神通无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以五眼等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，佛十力无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以佛十力等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，无忘失法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；恒住舍性无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无忘失法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，一切智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；道相智、一切相智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切智等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，一切陀罗尼门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一切三摩地门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切陀罗尼门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，预流无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来、不还、阿罗汉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，预流向预流果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流向预流果等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，独觉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以独觉等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；三藐三佛陀无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无上正等菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，声闻乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉乘、无上乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以声闻乘等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，由此缘故我作是说：色等无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
　　“复次，憍尸迦，所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”
　　时，天帝释问善现言：“大德，云何所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”
　　善现答言：“憍尸迦，一切智智所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
　　“复次，憍尸迦，法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”
　　时，天帝释问善现言：“大德，云何法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”
　　善现答言：“憍尸迦，法界无边故，所缘亦无边；所缘无边故，法界亦无边。法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
　　“复次，憍尸迦，真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”
　　时，天帝释问善现言：“大德，云何真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”
　　善现答言：“憍尸迦，真如无边故，所缘亦无边；所缘无边故，真如亦无边。真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
　　“复次，憍尸迦，有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”
　　时，天帝释问善现言：“云何有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”
　　善现答言：“憍尸迦，于汝意云何？所言有情，有情者是何法增语？”
　　天帝释言：“大德，所言有情，有情者非法增语，亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”
　　善现复言：“憍尸迦，于汝意云何？于此般若波罗蜜多中，为亦显示有实有情不？”
　　天帝释言：“不也，大德。”
　　善现告言：“憍尸迦，于此般若波罗蜜多中，既不显示有实有情，故说无边，以彼中边不可得故。
　　“憍尸迦，于汝意云何？若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字，此中颇有有情有生有灭不？”
　　天帝释言：“不也，大德。何以故？以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。”
　　善现告言：“憍尸迦，由此缘故我作是说：有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”
初分摄受品第二十九之一

　　尔时，会中天帝释等欲界天众，梵天王等色界诸天，及伊舍那神仙天女，同时三返高声唱言：“善哉！善哉！尊者善现承佛神力、佛为依处，善为我等天人世间，分别开示微妙正法，所谓般若波罗蜜多。若有菩萨于此般若波罗蜜多，能如说行不远离者，我等于彼敬事如佛。
　　“如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得，所谓此中无色可得，无受、想、行、识可得；无眼处可得，无耳、鼻、舌、身、意处可得；无色处可得，无声、香、味、触、法处可得；无眼界可得，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得；无耳界可得，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得；无鼻界可得，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得；无舌界可得，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得；无身界可得，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得；无意界可得，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得；无地界可得，无水、火、风、空、识界可得；无苦圣谛可得，无集、灭、道圣谛可得；无无明可得，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可得；无内空可得，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可得：无真如可得，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可得；无布施波罗蜜多可得，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；无四静虑可得，无四无量、四无色定可得；无八解脱可得，无八胜处、九次第定、十遍处可得；无四念住可得，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可得；无空解脱门可得，无无相、无愿解脱门可得；无五眼可得，无六神通可得；无佛十力可得，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得；无无忘失法可得，无恒住舍性可得；无一切智可得，无道相智、一切相智可得；无一切陀罗尼门可得，无一切三摩地门可得；无预流可得，无一来、不还、阿罗汉可得；无预流向预流果可得，无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；无独觉可得，无独觉向独觉果可得；无菩萨摩诃萨可得，无三藐三佛陀可得；无菩萨摩诃萨法可得，无无上正等菩提可得；无声闻乘可得，无独觉乘、无上乘可得。虽无如是诸法可得，而有施设三乘之教，所谓声闻、独觉、无上乘教。”
　　尔时，佛告诸天仙等：“如是，如是，如汝所说，于此般若波罗蜜多甚深教中，虽无色等诸法可得，而有施设三乘之教。若有菩萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行，不远离者；汝天仙等，于彼菩萨，应当敬事犹如如来。
　　“汝等当知，非即布施波罗蜜多如来可得，非离布施波罗蜜多如来可得，非即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得；非即内空如来可得，非离内空如来可得，非即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得，非离外空乃至无性自性空如来可得；非即真如如来可得，非离真如如来可得，非即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得，非离法界乃至不思议界如来可得；非即苦圣谛如来可得，非离苦圣谛如来可得，非即集、灭、道圣谛如来可得，非离集、灭、道圣谛如来可得；非即四静虑如来可得，非离四静虑如来可得，非即四无量、四无色定如来可得，非离四无量、四无色定如来可得；非即八解脱如来可得，非离八解脱如来可得，非即八胜处、九次第定、十遍处如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得；非即四念住如来可得，非离四念住如来可得，非即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得；非即空解脱门如来可得，非离空解脱门如来可得，非即无相、无愿解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得；非即五眼如来可得，非离五眼如来可得，非即六神通如来可得，非离六神通如来可得；非即佛十力如来可得，非离佛十力如来可得，非即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来可得；非即无忘失法如来可得，非离无忘失法如来可得，非即恒住舍性如来可得，非离恒住舍性如来可得；非即一切智如来可得，非离一切智如来可得，非即道相智、一切相智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非即一切陀罗尼门如来可得，非离一切陀罗尼门如来可得，非即一切三摩地门如来可得，非离一切三摩地门如来可得；非即预流如来可得，非离预流如来可得，非即一来、不还、阿罗汉如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得；非即预流向预流果如来可得，非离预流向预流果如来可得，非即一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得，非离一来向乃至阿罗汉果如来可得；非即独觉如来可得，非离独觉如来可得，非即独觉向独觉果如来可得，非离独觉向独觉果如来可得；非即菩萨摩诃萨如来可得，非离菩萨摩诃萨如来可得，非即三藐三佛陀如来可得，非离三藐三佛陀如来可得；非即菩萨摩诃萨法如来可得，非离菩萨摩诃萨法如来可得，非即无上正等菩提如来可得，非离无上正等菩提如来可得；非即声闻乘如来可得，非离声闻乘如来可得，非即独觉乘、无上乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得。
　　“诸天仙辈，汝等当知，若菩萨摩诃萨以无所得为方便，于一切法能勤修学，谓学布施波罗蜜多，学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；学内空，学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；学真如，学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；学诸圣谛；学四静虑，学四无量、四无色定；学八解脱，学八胜处、九次第定、十遍处；学四念住，学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；学空解脱门，学无相、无愿解脱门；学五眼，学六神通；学佛十力，学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；学无忘失法，学恒住舍性；学一切智，学道相智、一切相智；学一切陀罗尼门，学一切三摩地门；学预流，学一来、不还、阿罗汉；学预流向预流果，学一来向一来果，学不还向不还果，学阿罗汉向阿罗汉果；学独觉，学独觉向独觉果；学菩萨摩诃萨，学三藐三佛陀；学菩萨摩诃萨法，学无上正等菩提；学声闻乘，学独觉乘、无上乘。学如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，能正修行，常不远离。是故汝等，于彼菩萨，应当敬事犹如如来。
　　“汝等当知，我于往昔燃灯如来、应、正等觉出现世时，于众华城四衢路首，见燃灯佛，散五茎华，布发掩泥，闻无上法，以无所得为方便故，便得不离布施波罗蜜多，不离净戒波罗蜜多，不离安忍波罗蜜多，不离精进波罗蜜多，不离静虑波罗蜜多，不离般若波罗蜜多；不离内空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不离真如，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不离诸圣谛；不离四静虑，不离四无量、四无色定；不离八解脱，不离八胜处、九次第定、十遍处；不离四念住，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不离空解脱门，不离无相、无愿解脱门；不离五眼，不离六神通；不离佛十力，不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不离无忘失法，不离恒住舍性；不离一切智，不离道相智、一切相智；不离一切陀罗尼门，不离一切三摩地门；不离诸余无量佛法。时燃灯佛即便授我阿耨多罗三藐三菩提记，谓作是言：‘善男子，汝当来世过一无数大劫，于此世界贤劫之中，当得作佛，号能寂如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。’”
　　时，诸天仙等白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众速能摄取一切智智，以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故，于受、想、行、识不取不舍为方便故；于眼处不取不舍为方便故，于耳、鼻、舌、身、意处不取不舍为方便故；于色处不取不舍为方便故，于声、香、味、触、法处不取不舍为方便故；于眼界不取不舍为方便故，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于耳界不取不舍为方便故，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于鼻界不取不舍为方便故，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于舌界不取不舍为方便故，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于身界不取不舍为方便故，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于意界不取不舍为方便故，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于地界不取不舍为方便故，于水、火、风、空、识界不取不舍为方便故；于苦圣谛不取不舍为方便故，于集、灭、道圣谛不取不舍为方便故；于无明不取不舍为方便故，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不取不舍为方便故；于内空不取不舍为方便故，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不取不舍为方便故；于真如不取不舍为方便故，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不取不舍为方便故；于布施波罗蜜多不取不舍为方便故，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不取不舍为方便故；于四静虑不取不舍为方便故，于四无量、四无色定不取不舍为方便故；于八解脱不取不舍为方便故，于八胜处、九次第定、十遍处不取不舍为方便故；于四念住不取不舍为方便故，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不取不舍为方便故；于空解脱门不取不舍为方便故，于无相、无愿解脱门不取不舍为方便故；于五眼不取不舍为方便故，于六神通不取不舍为方便故；于佛十力不取不舍为方便故，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不取不舍为方便故；于无忘失法不取不舍为方便故，于恒住舍性不取不舍为方便故；于一切智不取不舍为方便故，于道相智、一切相智不取不舍为方便故；于一切陀罗尼门不取不舍为方便故，于一切三摩地门不取不舍为方便故；于预流不取不舍为方便故，于一来、不还、阿罗汉不取不舍为方便故；于预流向预流果不取不舍为方便故，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果不取不舍为方便故；于独觉不取不舍为方便故，于独觉向独觉果不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨不取不舍为方便故，于三藐三佛陀不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨法不取不舍为方便故，于无上正等菩提不取不舍为方便故；于声闻乘不取不舍为方便故，于独觉乘、无上乘不取不舍为方便故。”
大般若波罗蜜多经卷第一百
初分摄受品第二十九之二

　　尔时，世尊照知四众，谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及菩萨摩诃萨，并四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，皆集和合同为明证。于是顾命天帝释言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨，若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，若诸天子，若诸天女，若善男子，若善女人，不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多受持读诵、精勤修习、如理思惟、为他演说、广令流布，当知是辈，诸恶魔王及魔眷属无能得便为恼害者。何以故？
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住色空、无相、无愿，善住受、想、行、识空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色蕴等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住眼处空、无相、无愿，善住耳、鼻、舌、身、意处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住色处空、无相、无愿，善住声、香、味、触、法处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住眼界空、无相、无愿，善住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住耳界空、无相、无愿，善住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以耳界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住鼻界空、无相、无愿，善住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以鼻界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住舌界空、无相、无愿，善住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以舌界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住身界空、无相、无愿，善住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以身界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住意界空、无相、无愿，善住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以意界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住地界空、无相、无愿，善住水、火、风、空、识界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以地界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住苦圣谛空、无相、无愿，善住集、灭、道圣谛空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以苦圣谛等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住无明空、无相、无愿，善住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无明等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住内空空、无相、无愿，善住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以内空等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住真如空、无相、无愿，善住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以法界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住布施波罗蜜多空、无相、无愿，善住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以布施波罗蜜多等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住四静虑空、无相、无愿，善住四无量、四无色定空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四静虑等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住八解脱空、无相、无愿，善住八胜处、九次第定、十遍处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以八解脱等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住四念住空、无相、无愿，善住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四念住等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住空解脱门空、无相、无愿，善住无相解脱门、无愿解脱门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以空解脱门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住五眼空、无相、无愿，善住六神通空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以五眼等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住佛十力空、无相、无愿，善住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以佛十力等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住无忘失法空、无相、无愿，善住恒住舍性空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无忘失法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住一切智空、无相、无愿，善住道相智、一切相智空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切智等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住一切陀罗尼门空、无相、无愿，善住一切三摩地门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切陀罗尼门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住预流空、无相、无愿，善住一来、不还、阿罗汉空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住预流向预流果空、无相、无愿，善住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流向预流果等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住独觉空、无相、无愿，善住独觉向独觉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以独觉等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨空、无相、无愿，善住三藐三佛陀空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨法空、无相、无愿，善住无上正等菩提空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住声闻乘空、无相、无愿，善住独觉乘、无上乘空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以声闻乘等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，人及非人无能得便为恼害者。何以故？是善男子、善女人等，以无所得为方便，于一切有情善修慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦，是善男子、善女人等，终不横为诸险恶缘之所恼害，亦不横死。何以故？是善男子、善女人等，修行布施波罗蜜多故，于诸有情正安养故。
　　“复次，憍尸迦，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、极光净天、遍净天、广果天等，已发无上正等觉心，于此般若波罗蜜多，若未听闻、受持读诵、精勤修学、正思惟者，今应不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟。憍尸迦，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等，若在空宅，若在旷野，若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竖。所以者何？是善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得为方便，善修内空故，善修外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。”
　　尔时，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等，俱白佛言：“世尊，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多，受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，我等常随恭敬拥卫，不令一切灾横侵恼。何以故？此善男子、善女人等，即是菩萨摩诃萨故。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四静虑、四无量、四无色定。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有苦圣谛，集、灭、道圣谛。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有五眼、六神通。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有无忘失法、恒住舍性。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切智、道相智、一切相智。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有独觉及独觉向独觉果。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有菩萨摩诃萨，成熟有情、严净佛土。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有如来、应、正等觉，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝。
　　“世尊，以是缘故，我等天、龙及阿素洛、健达缚、揭路荼、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等，常应随逐恭敬守护此菩萨摩诃萨，不令一切灾横侵恼。”
　　尔时，世尊告天帝释及诸天、龙、阿素洛等：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若善男子、善女人等，不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，当知是善男子、善女人等，即是菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，令诸天人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，十善业道出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，四静虑、四无量、四无色定出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，苦圣谛，集、灭、道圣谛出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，空解脱门，无相、无愿解脱门出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，五眼、六神通出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，无忘失法、恒住舍性出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，一切智、道相智、一切相智出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，独觉及独觉向独觉果出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，菩萨摩诃萨出现世间，成熟有情、严净佛土。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，如来、应、正等觉出现世间，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，佛宝、法宝、苾刍僧宝出现世间。
　　“憍尸迦，以是缘故，汝等天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。
　　“憍尸迦，若有人能供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨摩诃萨者，当知即是供养恭敬、尊重赞叹我及十方一切如来、应、正等觉。是故汝等一切天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。
　　“憍尸迦，假使遍满南赡部洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满南赡部洲、东胜身洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满一四洲界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满小千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满中千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满三千大千佛之世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满十方无量无边世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙；有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？
　　“憍尸迦，不由声闻及独觉故，有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间；但由菩萨摩诃萨故，有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现世间。是故汝等一切天、龙及阿素洛、健达缚、揭路荼、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等常应守护，供养恭敬、尊重赞叹此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。”
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，甚奇！希有！是菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多，受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布；摄受如是现法功德，成熟有情，严净佛土，从一佛国趣一佛国，亲近承事诸佛世尊；随所欣乐殊胜善根，由于诸佛供养恭敬、尊重赞叹，即得成满；于诸佛所听闻正法乃至无上正等菩提，终不忘失所闻法要，速能摄受族姓圆满、母圆满、生圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼圆满、耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满。复以善巧方便之力，变身如佛，从一世界趣一世界至无佛国，赞说布施波罗蜜多，赞说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；赞说内空，赞说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；赞说真如，赞说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；赞说苦圣谛，赞说集、灭、道圣谛；赞说四静虑，赞说四无量、四无色定；赞说八解脱，赞说八胜处、九次第定、十遍处；赞说四念住，赞说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；赞说空解脱门，赞说无相解脱门、无愿解脱门；赞说五眼，赞说六神通；赞说佛十力，赞说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；赞说无忘失法，赞说恒住舍性；赞说一切智，赞说道相智、一切相智；赞说一切陀罗尼门，赞说一切三摩地门；赞说佛宝，赞说法宝、苾刍僧宝。复以善巧方便之力，为诸有情宣说法要，随宜安置三乘法中，永令解脱生老病死，证无余依般涅槃界；或复拔济诸恶趣苦，于天人中受诸快乐。”

乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经

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大般若波罗蜜多经六百卷（第九十一卷～第一百卷）

科学无神论 /2