|
|
大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷（第八十一卷～第九十卷）
唐三藏法师玄奘奉诏译
大般若波罗蜜多经卷第八十一
初分天帝品第二十二之五
初分诸天子品第二十三之一
大般若波罗蜜多经卷第八十二
初分诸天子品第二十三之二
初分受教品第二十四之一
大般若波罗蜜多经卷第八十三
初分受教品第二十四之二
大般若波罗蜜多经卷第八十四
初分受教品第二十四之三
初分散华品第二十五
大般若波罗蜜多经卷第八十五
初分学般若品第二十六之一
大般若波罗蜜多经卷第八十六
初分学般若品第二十六之二
大般若波罗蜜多经卷第八十七
初分学般若品第二十六之三
大般若波罗蜜多经卷第八十八
初分学般若品第二十六之四
大般若波罗蜜多经卷第八十九
初分学般若品第二十六之五
初分求般若品第二十七之一
大般若波罗蜜多经卷第九十
初分求般若品第二十七之二
大般若波罗蜜多经卷第八十一
初分天帝品第二十二之五
“善现，如来之心不住布施波罗蜜多，不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多等不可得故。
“善现，如来之心不住四静虑，不住四无量、四无色定。何以故？以四静虑等不可得故。
“善现，如来之心不住八解脱，不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八解脱等不可得故。
“善现，如来之心不住四念住，不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四念住等不可得故。
“善现，如来之心不住空解脱门，不住无相、无愿解脱门。何以故？以空解脱门等不可得故。
“善现，如来之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。
“善现，如来之心不住佛十力，不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。
“善现，如来之心不住无忘失法，不住恒住舍性。何以故？以无忘失法等不可得故。
“善现，如来之心不住一切陀罗尼门，不住一切三摩地门。何以故？以一切陀罗尼门等不可得故。
“善现，如来之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。
“善现，如来之心不住声闻乘，不住独觉乘、无上乘。何以故？以声闻乘等不可得故。
“善现，如来之心不住预流及预流向果，不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故？以预流等不可得故。
“善现，如来之心不住独觉及独觉菩提，不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故？以独觉等不可得故。
“善现，如来之心不住极喜地及法，不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故？以极喜地等不可得故。
“善现，如来之心不住异生地及法，不住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故？以异生地等不可得故。
“如是，善现，如来之心，于一切法都无所住亦非不住。”
时，具寿善现谓舍利子言：“如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何？
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，于受、想、行、识亦非住非不住。何以故？以色蕴等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼处非住非不住，于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故？以眼处等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色处非住非不住，于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故？以色处等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼界非住非不住，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以眼界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于耳界非住非不住，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以耳界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于鼻界非住非不住，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于舌界非住非不住，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以舌界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于身界非住非不住，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以身界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于意界非住非不住，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以意界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于地界非住非不住，于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故？以地界等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于苦圣谛非住非不住，于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故？以苦圣谛等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无明非住非不住，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非住非不住。何以故？以无明等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于内空非住非不住，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故？以内空等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于真如非住非不住，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故？以真如等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于布施波罗蜜多非住非不住，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波罗蜜多等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四静虑非住非不住，于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故？以四静虑等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于八解脱非住非不住，于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故？以八解脱等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四念住非住非不住，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故？以四念住等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于空解脱门非住非不住，于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故？以空解脱门等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于五眼非住非不住，于六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于佛十力非住非不住，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无忘失法非住非不住，于恒住舍性亦非住非不住。何以故？以无忘失法等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切陀罗尼门非住非不住，于一切三摩地门亦非住非不住。何以故？以一切陀罗尼门等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切智非住非不住，于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于声闻乘非住非不住，于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故？以声闻乘等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于预流及预流向果非住非不住，于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故？以预流等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于独觉及独觉菩提非住非不住，于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故？以独觉等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于极喜地及法非住非不住，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故？以极喜地等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于异生地及法非住非不住，于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故？以异生地等无二相故。
“舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住，以无所得为方便，应如是学。”
初分诸天子品第二十三之一
尔时，会中有诸天子窃作是念：“诸药叉等言词咒句，虽复隐密而尚可知。尊者善现于此般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解。”
善现知彼心之所念，便告之言：“汝等天子，于我所说，不能解耶？”
诸天子言：“如是，如是。”
具寿善现复告彼言：“我曾于此不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？甚深般若波罗蜜多，文字言说皆远离故，由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提，其相甚深亦复如是。
“天子当知，如佛化身，化作无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦俱来集会，复化作一能说法人于此众中宣扬妙法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，天子，一切法皆如化故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
“天子当知，如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨、声闻。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，天子，一切法皆如梦故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
“天子当知，如有二人处一山谷，各住一面赞佛、法、僧，俱时发响。于意云何？此二响声能互相闻、互相解不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，天子，一切法皆如响故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
“天子当知，如巧幻师或彼弟子于四衢道，幻作四众及一佛身处中说法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”
诸天子言：“不也，大德。”
善现告言：“如是，天子，一切法皆如幻故，般若中说者、听者及能解者都不可得。”
时，诸天子复作是念：“尊者善现于此般若波罗蜜多，虽复种种方便显说欲令易解，而其意趣甚深转甚深、微细更微细，难可测度。”
善现知彼心之所念，便告之曰：“天子当知，色非甚深非微细，受、想、行、识亦非甚深非微细。何以故？色深细性不可得故，受、想、行、识深细性亦不可得故。
“天子当知，眼处非甚深非微细，耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微细。何以故？眼处深细性不可得故，耳、鼻、舌、身、意处深细性亦不可得故。
“天子当知，色处非甚深非微细，声、香、味、触、法处亦非甚深非微细。何以故？色处深细性不可得故，声、香、味、触、法处深细性亦不可得故。
“天子当知，眼界非甚深非微细，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？眼界深细性不可得故，色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
“天子当知，耳界非甚深非微细，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？耳界深细性不可得故，声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
“天子当知，鼻界非甚深非微细，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？鼻界深细性不可得故，香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
“天子当知，舌界非甚深非微细，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？舌界深细性不可得故，味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
“天子当知，身界非甚深非微细，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？身界深细性不可得故，触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
“天子当知，意界非甚深非微细，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？意界深细性不可得故，法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
“天子当知，地界非甚深非微细，水、火、风、空、识界亦非甚深非微细。何以故？地界深细性不可得故，水、火、风、空、识界深细性亦不可得故。
“天子当知，苦圣谛非甚深非微细，集、灭、道圣谛亦非甚深非微细。何以故？苦圣谛深细性不可得故，集、灭、道圣谛深细性亦不可得故。
“天子当知，无明非甚深非微细，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细。何以故？无明深细性不可得故，行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故。
“天子当知，内空非甚深非微细，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非甚深非微细。何以故？内空深细性不可得故，外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。
“天子当知，真如非甚深非微细，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非甚深非微细。何以故？真如深细性不可得故，法界乃至不思议界深细性亦不可得故。
“天子当知，布施波罗蜜多非甚深非微细，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故？布施波罗蜜多深细性不可得故，净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。
“天子当知，四静虑非甚深非微细，四无量、四无色定亦非甚深非微细。何以故？四静虑深细性不可得故，四无量、四无色定深细性亦不可得故。
“天子当知，八解脱非甚深非微细，八胜处、九次第定、十遍处亦非甚深非微细。何以故？八解脱深细性不可得故，八胜处、九次第定、十遍处深细性亦不可得故。
“天子当知，四念住非甚深非微细，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非甚深非微细。何以故？四念住深细性不可得故，四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。
“天子当知，五眼非甚深非微细，六神通亦非甚深非微细。何以故？五眼深细性不可得故，六神通深细性亦不可得故。
“天子当知，佛十力非甚深非微细，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故？佛十力深细性不可得故，四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。
“天子当知，无忘失法非甚深非微细，恒住舍性亦非甚深非微细。何以故？无忘失法深细性不可得故，恒住舍性深细性亦不可得故。
“天子当知，一切陀罗尼门非甚深非微细，一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故？一切陀罗尼门深细性不可得故，一切三摩地门深细性亦不可得故。
“天子当知，一切智非甚深非微细，道相智、一切相智亦非甚深非微细。何以故？一切智深细性不可得故，道相智、一切相智深细性亦不可得故。
“天子当知，声闻乘非甚深非微细，独觉乘、无上乘亦非甚深非微细。何以故？声闻乘深细性不可得故，独觉乘、无上乘深细性亦不可得故。
“天子当知，预流非甚深非微细，一来、不还、阿罗汉亦非甚深非微细。何以故？预流深细性不可得故，一来、不还、阿罗汉深细性亦不可得故。
“天子当知，预流向预流果非甚深非微细，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故？预流向预流果深细性不可得故，一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。
“天子当知，独觉非甚深非微细，独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故？独觉深细性不可得故，独觉向独觉果深细性亦不可得故。
“天子当知，菩萨摩诃萨非甚深非微细，三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨深细性不可得故，三藐三佛陀深细性亦不可得故。
“天子当知，菩萨摩诃萨法非甚深非微细，无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨法深细性不可得故，无上正等菩提深细性亦不可得故。
“天子当知，极喜地非甚深非微细，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦非甚深非微细。何以故？极喜地深细性不可得故，离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。
“天子当知，极喜地法非甚深非微细，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微细。何以故？极喜地法深细性不可得故，离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。
“天子当知，异生地非甚深非微细，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦非甚深非微细。何以故？异生地深细性不可得故，种性地乃至如来地深细性亦不可得故。
“天子当知，异生地法非甚深非微细，种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法亦非甚深非微细。何以故？异生地法深细性不可得故，种性地法乃至如来地法深细性亦不可得故。”
时，诸天子复作是念：“尊者善现所说法中，不施设色，不施设受、想、行、识。何以故？色蕴性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设眼处，不施设耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设色处，不施设声、香、味、触、法处。何以故？色处性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设眼界，不施设色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？眼界性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设耳界，不施设声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？耳界性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设鼻界，不施设香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？鼻界性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设舌界，不施设味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？舌界性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设身界，不施设触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？身界性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设意界，不施设法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？意界性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设地界，不施设水、火、风、空、识界。何以故？地界性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设苦圣谛，不施设集、灭、道圣谛。何以故？苦圣谛性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设无明，不施设行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？无明性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设内空，不施设外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？内空性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设真如，不施设法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？真如性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设布施波罗蜜多，不施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设四静虑，不施设四无量、四无色定。何以故？四静虑性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设八解脱，不施设八胜处、九次第定、十遍处。何以故？八解脱性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设四念住，不施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？四念住性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设空解脱门，不施设无相、无愿解脱门。何以故？空解脱门性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设五眼，不施设六神通。何以故？五眼性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设佛十力，不施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设无忘失法，不施设恒住舍性。何以故？无忘失法性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设一切陀罗尼门，不施设一切三摩地门。何以故？一切陀罗尼门性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设一切智，不施设道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设声闻乘，不施设独觉乘、无上乘。何以故？声闻乘性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设预流，不施设一来、不还、阿罗汉。何以故？预流性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设预流向预流果，不施设一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？预流向预流果性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设独觉，不施设独觉向独觉果。何以故？独觉性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨，不施设三藐三佛陀。何以故？菩萨摩诃萨性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨法，不施设无上正等菩提。何以故？菩萨摩诃萨法性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设极喜地，不施设离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？极喜地性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设极喜地法，不施设离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故？极喜地法性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设异生地，不施设种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？异生地性等不可说故。
“尊者善现所说法中，不施设异生地法，不施设种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故？异生地法性等不可说故。
“尊者善现所说法中，亦不施设文字语言。何以故？文字语言性等不可说故。”
尔时，善现知诸天子心所念法，便告之言：“如是，如是，如汝所念。诸法乃至无上菩提，文字语言皆所不及。故于般若波罗蜜多，无说、无听亦无解者。是故汝等于诸法中，应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证独觉所得菩提，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证无上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，诸天子，诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学，不应舍离。”
时，诸天子心复念言：“尊者善现，于今欲为何等有情，说何等法？”
善现尔时知诸天子心所念事，便告之曰：“天子当知，我今欲为如幻、如化、如梦有情，说如幻、如化、如梦之法。何以故？如是听者于所说中，无闻、无解、无所证故。”
时，诸天子即复问言：“能说、能听及所说法皆如幻、如化、如梦事耶？”
善现答言：“如是，如是，如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。
“天子当知，我如幻、如化、如梦，所见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如梦所见。何以故？以我等自性空故。
“天子当知，色如幻、如化、如梦所见，受、想、行、识如幻、如化、如梦所见。何以故？以色蕴等自性空故。
“天子当知，眼处如幻、如化、如梦所见，耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼处等自性空故。
“天子当知，色处如幻、如化、如梦所见，声、香、味、触、法处如幻、如化、如梦所见。何以故？以色处等自性空故。
“天子当知，眼界如幻、如化、如梦所见，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼界等自性空故。
“天子当知，耳界如幻、如化、如梦所见，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以耳界等自性空故。
“天子当知，鼻界如幻、如化、如梦所见，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以鼻界等自性空故。
“天子当知，舌界如幻、如化、如梦所见，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以舌界等自性空故。
“天子当知，身界如幻、如化、如梦所见，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以身界等自性空故。
“天子当知，意界如幻、如化、如梦所见，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以意界等自性空故。
“天子当知，地界如幻、如化、如梦所见，水、火、风、空、识界如幻、如化、如梦所见。何以故？以地界等自性空故。
“天子当知，苦圣谛如幻、如化、如梦所见，集、灭、道圣谛如幻、如化、如梦所见。何以故？以苦圣谛等自性空故。
“天子当知，无明如幻、如化、如梦所见，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如幻、如化、如梦所见。何以故？以无明等自性空故。
“天子当知，内空如幻、如化、如梦所见，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如梦所见。何以故？以内空等自性空故。
“天子当知，真如如幻、如化、如梦所见，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如幻、如化、如梦所见。何以故？以真如等自性空故。
大般若波罗蜜多经卷第八十二
初分诸天子品第二十三之二
“天子当知，布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故？以布施波罗蜜多等自性空故。
“天子当知，四静虑如幻、如化、如梦所见，四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故？以四静虑等自性空故。
“天子当知，八解脱如幻、如化、如梦所见，八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故？以八解脱等自性空故。
“天子当知，四念住如幻、如化、如梦所见，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故？以四念住等自性空故。
“天子当知，空解脱门如幻、如化、如梦所见，无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故？以空解脱门等自性空故。
“天子当知，五眼如幻、如化、如梦所见，六神通如幻、如化、如梦所见。何以故？以五眼等自性空故。
“天子当知，佛十力如幻、如化、如梦所见，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故？以佛十力等自性空故。
“天子当知，无忘失法如幻、如化、如梦所见，恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故？以无忘失法等自性空故。
“天子当知，一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见，一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切陀罗尼门等自性空故。
“天子当知，一切智如幻、如化、如梦所见，道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切智等自性空故。
“天子当知，声闻乘如幻、如化、如梦所见，独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故？以声闻乘等自性空故。
“天子当知，预流如幻、如化、如梦所见，一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流等自性空故。
“天子当知，预流向预流果如幻、如化、如梦所见，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流向预流果等自性空故。
“天子当知，独觉如幻、如化、如梦所见，独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以独觉等自性空故。
“天子当知，菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见，三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨等自性空故。
“天子当知，菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见，无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性空故。
“天子当知，极喜地如幻、如化、如梦所见，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地等自性空故。
“天子当知，极喜地法如幻、如化、如梦所见，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地法等自性空故。
“天子当知，异生地如幻、如化、如梦所见，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地等自性空故。
“天子当知，异生地法如幻、如化、如梦所见，种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地法等自性空故。
“天子当知，有为界如幻、如化、如梦所见，无为界如幻、如化、如梦所见。何以故？以有为界等自性空故。
“天子当知，由此缘故我作是说：如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。”
时，诸天子问善现言：“今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶？”
善现言：“诸天子，我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知，设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二、无二分故。”
初分受教品第二十四之一
尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦葉波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，同时举声问善现曰：“所说般若波罗蜜多，如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测。于如是法，谁能信受？”
善现答言：“有菩萨摩诃萨住不退转地，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉，为满所愿，于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等，已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所，亲近供养，发弘誓愿，植众善本，利根聪慧，诸善知识所摄受者，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故？
“如是人等，终不以空不空分别色，亦不以色分别空不空，不以空不空分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别空不空；不以有相无相分别色，亦不以色分别有相无相，不以有相无相分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有相无相；不以有愿无愿分别色，亦不以色分别有愿无愿，不以有愿无愿分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有愿无愿；不以生不生分别色，亦不以色分别生不生，不以生不生分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别生不生；不以灭不灭分别色，亦不以色分别灭不灭，不以灭不灭分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别灭不灭；不以寂静不寂静分别色，亦不以色分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静；不以远离不远离分别色，亦不以色分别远离不远离，不以远离不远离分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别眼处，亦不以眼处分别空不空，不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空；不以有相无相分别眼处，亦不以眼处分别有相无相；不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相；不以有愿无愿分别眼处，亦不以眼处分别有愿无愿，不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿；不以生不生分别眼处，亦不以眼处分别生不生，不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生；不以灭不灭分别眼处，亦不以眼处分别灭不灭，不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别眼处，亦不以眼处分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别眼处，亦不以眼处分别远离不远离，不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别色处，亦不以色处分别空不空，不以空不空分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别空不空；不以有相无相分别色处，亦不以色处分别有相无相，不以有相无相分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相；不以有愿无愿分别色处，亦不以色处分别有愿无愿，不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿；不以生不生分别色处，亦不以色处分别生不生，不以生不生分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别生不生；不以灭不灭分别色处，亦不以色处分别灭不灭，不以灭不灭分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别色处，亦不以色处分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别色处，亦不以色处分别远离不远离，不以远离不远离分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别眼界，亦不以眼界分别空不空，不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别眼界，亦不以眼界分别有相无相，不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别眼界，亦不以眼界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别眼界，亦不以眼界分别生不生，不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别眼界，亦不以眼界分别灭不灭，不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别眼界，亦不以眼界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别眼界，亦不以眼界分别远离不远离，不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别耳界，亦不以耳界分别空不空，不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别耳界，亦不以耳界分别有相无相，不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别耳界，亦不以耳界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别耳界，亦不以耳界分别生不生，不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别耳界，亦不以耳界分别灭不灭，不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别耳界，亦不以耳界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别耳界，亦不以耳界分别远离不远离，不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别鼻界，亦不以鼻界分别空不空，不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别鼻界，亦不以鼻界分别有相无相，不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别鼻界，亦不以鼻界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别鼻界，亦不以鼻界分别生不生，不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别鼻界，亦不以鼻界分别灭不灭，不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别鼻界，亦不以鼻界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别鼻界，亦不以鼻界分别远离不远离，不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别舌界，亦不以舌界分别空不空，不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别舌界，亦不以舌界分别有相无相，不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别舌界，亦不以舌界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别舌界，亦不以舌界分别生不生，不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别舌界，亦不以舌界分别灭不灭，不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别舌界，亦不以舌界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别舌界，亦不以舌界分别远离不远离，不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别身界，亦不以身界分别空不空，不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别身界，亦不以身界分别有相无相，不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别身界，亦不以身界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别身界，亦不以身界分别生不生，不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别身界，亦不以身界分别灭不灭，不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别身界，亦不以身界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别身界，亦不以身界分别远离不远离，不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别意界，亦不以意界分别空不空，不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别意界，亦不以意界分别有相无相，不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别意界，亦不以意界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别意界，亦不以意界分别生不生，不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别意界，亦不以意界分别灭不灭，不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别意界，亦不以意界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别意界，亦不以意界分别远离不远离，不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别地界，亦不以地界分别空不空，不以空不空分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别空不空；不以有相无相分别地界，亦不以地界分别有相无相，不以有相无相分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相；不以有愿无愿分别地界，亦不以地界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿；不以生不生分别地界，亦不以地界分别生不生，不以生不生分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别生不生；不以灭不灭分别地界，亦不以地界分别灭不灭，不以灭不灭分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别地界，亦不以地界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别地界，亦不以地界分别远离不远离，不以远离不远离分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别空不空，不以空不空分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别空不空；不以有相无相分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有相无相，不以有相无相分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相；不以有愿无愿分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有愿无愿，不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿；不以生不生分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别生不生，不以生不生分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别生不生；不以灭不灭分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别灭不灭，不以灭不灭分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭；不以寂静不寂静分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静；不以远离不远离分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别远离不远离，不以远离不远离分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别无明，亦不以无明分别空不空，不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空；不以有相无相分别无明，亦不以无明分别有相无相，不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相；不以有愿无愿分别无明，亦不以无明分别有愿无愿，不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿；不以生不生分别无明，亦不以无明分别生不生，不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生；不以灭不灭分别无明，亦不以无明分别灭不灭，不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭；不以寂静不寂静分别无明，亦不以无明分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静；不以远离不远离分别无明，亦不以无明分别远离不远离，不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别内空，亦不以内空分别空不空，不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别空不空；不以有相无相分别内空，亦不以内空分别有相无相，不以有相无相分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相；不以有愿无愿分别内空，亦不以内空分别有愿无愿，不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿；不以生不生分别内空，亦不以内空分别生不生，不以生不生分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别生不生；不以灭不灭分别内空，亦不以内空分别灭不灭，不以灭不灭分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭；不以寂静不寂静分别内空，亦不以内空分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静；不以远离不远离分别内空，亦不以内空分别远离不远离，不以远离不远离分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别真如，亦不以真如分别空不空，不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别空不空；不以有相无相分别真如，亦不以真如分别有相无相，不以有相无相分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有相无相；不以有愿无愿分别真如，亦不以真如分别有愿无愿，不以有愿无愿分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿；不以生不生分别真如，亦不以真如分别生不生，不以生不生分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别生不生；不以灭不灭分别真如，亦不以真如分别灭不灭，不以灭不灭分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别真如，亦不以真如分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别真如，亦不以真如分别远离不远离，不以远离不远离分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。
大般若波罗蜜多经卷第八十三
初分受教品第二十四之二
“如是人等，终不以空不空分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别空不空，不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空；不以有相无相分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有相无相，不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相；不以有愿无愿分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿，不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿；不以生不生分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别生不生，不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生；不以灭不灭分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭，不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭；不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静；不以远离不远离分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离，不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别四静虑，亦不以四静虑分别空不空，不以空不空分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别空不空；不以有相无相分别四静虑，亦不以四静虑分别有相无相，不以有相无相分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有相无相；不以有愿无愿分别四静虑，亦不以四静虑分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿；不以生不生分别四静虑，亦不以四静虑分别生不生，不以生不生分别四无量，四无色定，亦不以四无量、四无色定分别生不生；不以灭不灭分别四静虑，亦不以四静虑分别灭不灭，不以灭不灭分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别灭不灭；不以寂静不寂静分别四静虑，亦不以四静虑分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静；不以远离不远离分别四静虑，亦不以四静虑分别远离不远离，不以远离不远离分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别八解脱，亦不以八解脱分别空不空，不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空；不以有相无相分别八解脱，亦不以八解脱分别有相无相，不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相；不以有愿无愿分别八解脱，亦不以八解脱分别有愿无愿，不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿；不以生不生分别八解脱，亦不以八解脱分别生不生，不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生；不以灭不灭分别八解脱，亦不以八解脱分别灭不灭，不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别八解脱，亦不以八解脱分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别八解脱，亦不以八解脱分别远离不远离，不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别四念住，亦不以四念住分别空不空，不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空；不以有相无相分别四念住，亦不以四念住分别有相无相，不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相；不以有愿无愿分别四念住，亦不以四念住分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿；不以生不生分别四念住，亦不以四念住分别生不生，不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生；不以灭不灭分别四念住，亦不以四念住分别灭不灭，不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭；不以寂静不寂静分别四念住，亦不以四念住分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静；不以远离不远离分别四念住，亦不以四念住分别远离不远离，不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别空解脱门，亦不以空解脱门分别空不空，不以空不空分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别空不空；不以有相无相分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有相无相，不以有相无相分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相；不以有愿无愿分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿；不以生不生分别空解脱门，亦不以空解脱门分别生不生，不以生不生分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别生不生；不以灭不灭分别空解脱门，亦不以空解脱门分别灭不灭，不以灭不灭分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭；不以寂静不寂静分别空解脱门，亦不以空解脱门分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静；不以远离不远离分别空解脱门，亦不以空解脱门分别远离不远离，不以远离不远离分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别五眼，亦不以五眼分别空不空，不以空不空分别六神通，亦不以六神通分别空不空；不以有相无相分别五眼，亦不以五眼分别有相无相，不以有相无相分别六神通，亦不以六神通分别有相无相；不以有愿无愿分别五眼，亦不以五眼分别有愿无愿，不以有愿无愿分别六神通，亦不以六神通分别有愿无愿；不以生不生分别五眼，亦不以五眼分别生不生，不以生不生分别六神通，亦不以六神通分别生不生；不以灭不灭分别五眼，亦不以五眼分别灭不灭，不以灭不灭分别六神通，亦不以六神通分别灭不灭；不以寂静不寂静分别五眼，亦不以五眼分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别六神通，亦不以六神通分别寂静不寂静；不以远离不远离分别五眼，亦不以五眼分别远离不远离，不以远离不远离分别六神通，亦不以六神通分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别佛十力，亦不以佛十力分别空不空，不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空；不以有相无相分别佛十力，亦不以佛十力分别有相无相，不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相；不以有愿无愿分别佛十力，亦不以佛十力分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿；不以生不生分别佛十力，亦不以佛十力分别生不生，不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生；不以灭不灭分别佛十力，亦不以佛十力分别灭不灭，不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别佛十力，亦不以佛十力分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别佛十力，亦不以佛十力分别远离不远离，不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别无忘失法，亦不以无忘失法分别空不空，不以空不空分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别空不空；不以有相无相分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有相无相，不以有相无相分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有相无相；不以有愿无愿分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有愿无愿；不以生不生分别无忘失法，亦不以无忘失法分别生不生，不以生不生分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别生不生；不以灭不灭分别无忘失法，亦不以无忘失法分别灭不灭，不以灭不灭分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别灭不灭；不以寂静不寂静分别无忘失法，亦不以无忘失法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别寂静不寂静；不以远离不远离分别无忘失法，亦不以无忘失法分别远离不远离，不以远离不远离分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别空不空，不以空不空分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别空不空；不以有相无相分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有相无相，不以有相无相分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有相无相；不以有愿无愿分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有愿无愿；不以生不生分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别生不生，不以生不生分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别生不生；不以灭不灭分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭，不以灭不灭分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别灭不灭；不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静；不以远离不远离分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离，不以远离不远离分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别一切智，亦不以一切智分别空不空，不以空不空分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别空不空；不以有相无相分别一切智，亦不以一切智分别有相无相，不以有相无相分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有相无相；不以有愿无愿分别一切智，亦不以一切智分别有愿无愿，不以有愿无愿分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿；不以生不生分别一切智，亦不以一切智分别生不生，不以生不生分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别生不生；不以灭不灭分别一切智，亦不以一切智分别灭不灭，不以灭不灭分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别灭不灭；不以寂静不寂静分别一切智，亦不以一切智分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静；不以远离不远离分别一切智，亦不以一切智分别远离不远离，不以远离不远离分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别声闻乘，亦不以声闻乘分别空不空，不以空不空分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别空不空；不以有相无相分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有相无相，不以有相无相分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相；不以有愿无愿分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有愿无愿，不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿；不以生不生分别声闻乘，亦不以声闻乘分别生不生，不以生不生分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别生不生；不以灭不灭分别声闻乘，亦不以声闻乘分别灭不灭，不以灭不灭分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭；不以寂静不寂静分别声闻乘，亦不以声闻乘分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静；不以远离不远离分别声闻乘，亦不以声闻乘分别远离不远离，不以远离不远离分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别预流，亦不以预流分别空不空，不以空不空分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空；不以有相无相分别预流，亦不以预流分别有相无相，不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相；不以有愿无愿分别预流，亦不以预流分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿；不以生不生分别预流，亦不以预流分别生不生，不以生不生分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生；不以灭不灭分别预流，亦不以预流分别灭不灭，不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭；不以寂静不寂静分别预流，亦不以预流分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静；不以远离不远离分别预流，亦不以预流分别远离不远离，不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别空不空，不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空；不以有相无相分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有相无相，不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相；不以有愿无愿分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿；不以生不生分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别生不生，不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生；不以灭不灭分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别灭不灭，不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭；不以寂静不寂静分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静；不以远离不远离分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别远离不远离，不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别独觉，亦不以独觉分别空不空，不以空不空分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别空不空；不以有相无相分别独觉，亦不以独觉分别有相无相，不以有相无相分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有相无相；不以有愿无愿分别独觉，亦不以独觉分别有愿无愿，不以有愿无愿分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿；不以生不生分别独觉，亦不以独觉分别生不生，不以生不生分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别生不生；不以灭不灭分别独觉，亦不以独觉分别灭不灭，不以灭不灭分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别灭不灭；不以寂静不寂静分别独觉，亦不以独觉分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静；不以远离不远离分别独觉，亦不以独觉分别远离不远离，不以远离不远离分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别空不空，不以空不空分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别空不空；不以有相无相分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相，不以有相无相分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有相无相；不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿，不以有愿无愿分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿；不以生不生分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别生不生，不以生不生分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别生不生；不以灭不灭分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭，不以灭不灭分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别灭不灭；不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静；不以远离不远离分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离，不以远离不远离分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空，不以空不空分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别空不空；不以有相无相分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相，不以有相无相分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有相无相；不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有愿无愿；不以生不生分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生，不以生不生分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别生不生；不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭，不以灭不灭分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别灭不灭；不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静；不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离，不以远离不远离分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别极喜地，亦不以极喜地分别空不空，不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空；不以有相无相分别极喜地，亦不以极喜地分别有相无相，不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相；不以有愿无愿分别极喜地，亦不以极喜地分别有愿无愿，不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿；不以生不生分别极喜地，亦不以极喜地分别生不生，不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生；不以灭不灭分别极喜地，亦不以极喜地分别灭不灭，不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭；不以寂静不寂静分别极喜地，亦不以极喜地分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静；不以远离不远离分别极喜地，亦不以极喜地分别远离不远离，不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。 大般若波罗蜜多经卷第八十四
初分受教品第二十四之三
“如是人等，终不以空不空分别极喜地法，亦不以极喜地法分别空不空，不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空；不以有相无相分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有相无相，不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相；不以有愿无愿分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿；不以生不生分别极喜地法，亦不以极喜地法分别生不生，不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生；不以灭不灭分别极喜地法，亦不以极喜地法分别灭不灭，不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别极喜地法，亦不以极喜地法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别极喜地法，亦不以极喜地法分别远离不远离，不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别异生地，亦不以异生地分别空不空，不以空不空分别种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空；不以有相无相分别异生地，亦不以异生地分别有相无相，不以有相无相分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相；不以有愿无愿分别异生地，亦不以异生地分别有愿无愿，不以有愿无愿分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿；不以生不生分别异生地，亦不以异生地分别生不生，不以生不生分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生；不以灭不灭分别异生地，亦不以异生地分别灭不灭，不以灭不灭分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭；不以寂静不寂静分别异生地，亦不以异生地分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静；不以远离不远离分别异生地，亦不以异生地分别远离不远离，不以远离不远离分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别异生地法，亦不以异生地法分别空不空，不以空不空分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空；不以有相无相分别异生地法，亦不以异生地法分别有相无相，不以有相无相分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相；不以有愿无愿分别异生地法，亦不以异生地法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿；不以生不生分别异生地法，亦不以异生地法分别生不生，不以生不生分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生；不以灭不灭分别异生地法，亦不以异生地法分别灭不灭，不以灭不灭分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别异生地法，亦不以异生地法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别异生地法，亦不以异生地法分别远离不远离，不以远离不远离分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。
“如是人等，终不以空不空分别有为界，亦不以有为界分别空不空，不以空不空分别无为界，亦不以无为界分别空不空；不以有相无相分别有为界，亦不以有为界分别有相无相，不以有相无相分别无为界，亦不以无为界分别有相无相；不以有愿无愿分别有为界，亦不以有为界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无为界，亦不以无为界分别有愿无愿；不以生不生分别有为界，亦不以有为界分别生不生，不以生不生分别无为界，亦不以无为界分别生不生；不以灭不灭分别有为界，亦不以有为界分别灭不灭，不以灭不灭分别无为界，亦不以无为界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别有为界，亦不以有为界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无为界，亦不以无为界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别有为界，亦不以有为界分别远离不远离，不以远离不远离分别无为界，亦不以无为界分别远离不远离。”
时，具寿善现告诸天子言：“如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，所说般若波罗蜜多，其中实无能信受者。所以者何？此中无法可显可示，由无有法可显示故，实信受者亦不可得。”
时，舍利子问善现言：“岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门？广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无疏谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩？”
善现答言：“如是，如是，诚如所说：于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法；广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门；广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩。如是深教诸有所说，以无所得而为方便。”
舍利子言：“此于何法以无所得为方便耶？”
善现言：“舍利子，此于我，以无所得而为方便；此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，以无所得而为方便。
“舍利子，此于色，以无所得而为方便；此于受、想、行、识，以无所得而为方便。
“舍利子，此于眼处，以无所得而为方便；此于耳、鼻、舌、身、意处，以无所得而为方便。
“舍利子，此于色处，以无所得而为方便；此于声、香、味、触、法处，以无所得而为方便。
“舍利子，此于眼界，以无所得而为方便；此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
“舍利子，此于耳界，以无所得而为方便；此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
“舍利子，此于鼻界，以无所得而为方便；此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
“舍利子，此于舌界，以无所得而为方便；此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
“舍利子，此于身界，以无所得而为方便；此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
“舍利子，此于意界，以无所得而为方便；此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
“舍利子，此于地界，以无所得而为方便；此于水、火、风、空、识界，以无所得而为方便。
“舍利子，此于苦圣谛，以无所得而为方便；此于集、灭、道圣谛，以无所得而为方便。
“舍利子，此于无明，以无所得而为方便；此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，以无所得而为方便。
“舍利子，此于内空，以无所得而为方便；此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得而为方便。
“舍利子，此于真如，以无所得而为方便；此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得而为方便。
“舍利子，此于布施波罗蜜多，以无所得而为方便，此于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以无所得而为方便。
“舍利子，此于四静虑，以无所得而为方便；此于四无量、四无色定，以无所得而为方便。
“舍利子，此于八解脱，以无所得而为方便；此于八胜处、九次第定、十遍处，以无所得而为方便。
“舍利子，此于四念住，以无所得而为方便；此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便。
“舍利子，此于空解脱门，以无所得而为方便；此于无相、无愿解脱门，以无所得而为方便。
“舍利子，此于五眼，以无所得而为方便；此于六神通，以无所得而为方便。
“舍利子，此于佛十力，以无所得而为方便；此于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得而为方便。
“舍利子，此于无忘失法，以无所得而为方便；此于恒住舍性，以无所得而为方便。
“舍利子，此于一切陀罗尼门，以无所得而为方便；此于一切三摩地门，以无所得而为方便。
“舍利子，此于一切智，以无所得而为方便；此于道相智、一切相智，以无所得而为方便。
“舍利子，此于声闻乘，以无所得而为方便；此于独觉乘、无上乘，以无所得而为方便。
“舍利子，此于预流，以无所得而为方便；此于一来、不还、阿罗汉，以无所得而为方便。
“舍利子，此于预流向预流果，以无所得而为方便；此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得而为方便。
“舍利子，此于独觉，以无所得而为方便；此于独觉向独觉果，以无所得而为方便。
“舍利子，此于菩萨摩诃萨，以无所得而为方便；此于三藐三佛陀，以无所得而为方便。
“舍利子，此于菩萨摩诃萨法，以无所得而为方便；此于无上正等菩提法，以无所得而为方便。
“舍利子，此于极喜地，以无所得而为方便；此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，以无所得而为方便。
“舍利子，此于极喜地法，以无所得而为方便；此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法，以无所得而为方便。
“舍利子，此于异生地，以无所得而为方便；此于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，以无所得而为方便。
“舍利子，此于异生地法，以无所得而为方便；此于种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法，以无所得而为方便。
“舍利子，此于有为界，以无所得而为方便；此于无为界，以无所得而为方便。”
时，舍利子问善现言：“何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩？”
善现答言：“舍利子，由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子，由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。
“舍利子，由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子，由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多，乃至一切三摩地门。
“舍利子，由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。舍利子，由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩。”
初分散华品第二十五
尔时，天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，咸作是念：“今尊者善现承佛神力，为一切有情雨大法雨，我等今者为供养故，宜各化作天诸妙华，奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧、尊者善现，亦散所说甚深般若波罗蜜多，而为供养。”
时，诸天众作是念已，各化种种微妙香华，奉散如来、诸菩萨等。是时，于此三千大千佛之世界华悉充满，以佛神力，于虚空中合成华台，庄严殊妙，遍覆三千大千世界。
具寿善现睹斯事已，作是念言：“今所散华，于诸天处，未曾见有是华殊妙。实非草木水陆所生，应是诸天为供养故，从心化出。”
时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：“此所散华，实非草木水陆所生，亦不从心实能化出，但变现耳！”
具寿善现语帝释言：“是华不生，则非华也！”
时，天帝释问善现言：“为但是华不生，为余法亦尔？”
善现答言：“非但是华不生，诸余法亦尔。何谓也？
“憍尸迦，色亦不生，此既不生则非色；受、想、行、识亦不生，此既不生则非受、想、行、识。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色等故。
“憍尸迦，眼处亦不生，此既不生则非眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦不生，此既不生则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼处等故。
“憍尸迦，色处亦不生，此既不生则非色处；声、香、味、触、法处亦不生，此既不生则非声、香、味、触、法处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色处等故。
“憍尸迦，眼界亦不生，此既不生则非眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼界等故。
“憍尸迦，耳界亦不生，此既不生则非耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为耳界等故。
“憍尸迦，鼻界亦不生，此既不生则非鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为鼻界等故。
“憍尸迦，舌界亦不生，此既不生则非舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为舌界等故。
“憍尸迦，身界亦不生，此既不生则非身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为身界等故。
“憍尸迦，意界亦不生，此既不生则非意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为意界等故。
“憍尸迦，地界亦不生，此既不生则非地界；水、火、风、空、识界亦不生，此既不生则非水、火、风、空、识界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为地界等故。
“憍尸迦，苦圣谛亦不生，此既不生则非苦圣谛；集、灭、道圣谛亦不生，此既不生则非集、灭、道圣谛。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为苦圣谛等故。
“憍尸迦，无明亦不生，此既不生则非无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生，此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无明等故。
“憍尸迦，内空亦不生，此既不生则非内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生，此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为内空等故。
“憍尸迦，真如亦不生，此既不生则非真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不生，此既不生则非法界乃至不思议界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为真如等故。
“憍尸迦，布施波罗蜜多亦不生，此既不生则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生，此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为布施波罗蜜多等故。
“憍尸迦，四静虑亦不生，此既不生则非四静虑；四无量、四无色定亦不生，此既不生则非四无量、四无色定。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四静虑等故。
“憍尸迦，八解脱亦不生，此既不生则非八解脱；八胜处、九次第定、十遍处亦不生，此既不生则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为八解脱等故。
“憍尸迦，四念住亦不生，此既不生则非四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生，此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四念住等故。
“憍尸迦，空解脱门亦不生，此既不生则非空解脱门；无相、无愿解脱门亦不生，此既不生则非无相、无愿解脱门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为空解脱门等故。
“憍尸迦，五眼亦不生，此既不生则非五眼；六神通亦不生，此既不生则非六神通。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为五眼等故。
“憍尸迦，佛十力亦不生，此既不生则非佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生，此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为佛十力等故。
“憍尸迦，无忘失法亦不生，此既不生则非无忘失法；恒住舍性亦不生，此既不生则非恒住舍性。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无忘失法等故。
“憍尸迦，一切智亦不生，此既不生则非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生则非道相智、一切相智。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切智等故。
“憍尸迦，一切陀罗尼门亦不生，此既不生则非一切陀罗尼门；一切三摩地门亦不生，此既不生则非一切三摩地门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切陀罗尼门等故。
“憍尸迦，预流亦不生，此既不生则非预流；一来、不还、阿罗汉亦不生，此既不生则非一来、不还、阿罗汉。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流等故。
“憍尸迦，预流向预流果亦不生，此既不生则非预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生，此既不生则非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流向预流果等故。
“憍尸迦，独觉亦不生，此既不生则非独觉；独觉向独觉果亦不生，此既不生则非独觉向独觉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为独觉等故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨；三藐三佛陀亦不生，此既不生则非三藐三佛陀。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨等故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨法亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨法；无上正等菩提亦不生，此既不生则非无上正等菩提。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨法等故。
“憍尸迦，声闻乘亦不生，此既不生则非声闻乘；独觉乘、无上乘亦不生，此既不生则非独觉乘、无上乘。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为声闻乘等故。”
大般若波罗蜜多经卷第八十五
初分学般若品第二十六之一
时，天帝释心生是念：“尊者善现智慧甚深，不坏假名而说法性。”
佛知其意，便印彼言：“如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不坏假名而说法性。”
时，天帝释即白佛言：“尊者善现于何等法不坏假名而说法性？”
佛告憍尸迦：“色但假名，受、想、行、识但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何？色等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，眼处但假名，耳、鼻、舌、身、意处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼处等假名而说眼处等法性。所以者何？眼处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，色处但假名，声、香、味、触、法处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色处等假名而说色处等法性。所以者何？色处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，眼界但假名，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼界等假名而说眼界等法性。所以者何？眼界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，耳界但假名，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是耳界等假名而说耳界等法性。所以者何？耳界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，鼻界但假名，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是鼻界等假名而说鼻界等法性。所以者何？鼻界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，舌界但假名，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是舌界等假名而说舌界等法性。所以者何？舌界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，身界但假名，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是身界等假名而说身界等法性。所以者何？身界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，意界但假名，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是意界等假名而说意界等法性。所以者何？意界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，地界但假名，水、火、风、空、识界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是地界等假名而说地界等法性。所以者何？地界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，苦圣谛但假名，集、灭、道圣谛但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是苦圣谛等假名而说苦圣谛等法性。所以者何？苦圣谛等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，无明但假名，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无明等假名而说无明等法性。所以者何？无明等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，内空但假名，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是内空等假名而说内空等法性。所以者何？内空等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，真如但假名，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是真如等假名而说真如等法性。所以者何？真如等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，布施波罗蜜多但假名，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名而说布施波罗蜜多等法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，四静虑但假名，四无量、四无色定但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四静虑等假名而说四静虑等法性。所以者何？四静虑等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，八解脱但假名，八胜处、九次第定、十遍处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是八解脱等假名而说八解脱等法性。所以者何？八解脱等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，四念住但假名，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四念住等假名而说四念住等法性。所以者何？四念住等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，空解脱门但假名，无相、无愿解脱门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是空解脱门等假名而说空解脱门等法性。所以者何？空解脱门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，五眼但假名，六神通但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是五眼等假名而说五眼等法性。所以者何？五眼等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，佛十力但假名，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是佛十力等假名而说佛十力等法性。所以者何？佛十力等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，无忘失法但假名，恒住舍性但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无忘失法等假名，而说无忘失法等法性。所以者何？无忘失法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，一切智但假名，道相智、一切相智但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切智等假名而说一切智等法性。所以者何？一切智等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，一切陀罗尼门但假名，一切三摩地门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名而说一切陀罗尼门等法性。所以者何？一切陀罗尼门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，预流但假名，一来、不还、阿罗汉但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流等假名而说预流等法性。所以者何？预流等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，预流向预流果但假名，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流向预流果等假名而说预流向预流果等法性。所以者何？预流向预流果等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，独觉但假名，独觉向独觉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是独觉等假名而说独觉等法性。所以者何？独觉等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨但假名，三藐三佛陀但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何？菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨法但假名，无上正等菩提但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何？菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，声闻乘但假名，独觉乘、无上乘但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是声闻乘等假名而说声闻乘等法性。所以者何？声闻乘等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
“憍尸迦，具寿善现于如是法不坏假名而说法性。”
具寿善现语帝释言：“憍尸迦，如是，如是，如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦，菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见色可于中学，不见受、想、行、识可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于眼处学，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见眼处可于中学，不见耳、鼻、舌、身、意处可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于色处学，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见色处可于中学，不见声、香、味、触、法处可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于眼界学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见眼界可于中学，不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于耳界学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见耳界可于中学，不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于鼻界学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见鼻界可于中学，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于舌界学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见舌界可于中学，不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于身界学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见身界可于中学，不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于意界学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见意界可于中学，不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于地界学，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见地界可于中学，不见水、火、风、空、识界可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于苦圣谛学，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见苦圣谛可于中学，不见集、灭、道圣谛可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于无明学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见无明可于中学，不见行乃至老死愁叹苦忧恼可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于内空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见内空可于中学，不见外空乃至无性自性空可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于真如学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见真如可于中学，不见法界乃至不思议界可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于四静虑学，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见四静虑可于中学，不见四无量、四无色定可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于八解脱学，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见八解脱可于中学，不见八胜处、九次第定、十遍处可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于四念住学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见四念住可于中学，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于空解脱门学，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见空解脱门可于中学，不见无相、无愿解脱门可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于五眼学，不于六神通学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见五眼可于中学，不见六神通可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于佛十力学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见佛十力可于中学，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于无忘失法学，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见无忘失法可于中学，不见恒住舍性可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于一切智学，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见一切智可于中学，不见道相智、一切相智可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于一切陀罗尼门学，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见一切陀罗尼门可于中学，不见一切三摩地门可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于预流学，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见预流可于中学，不见一来、不还、阿罗汉可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于预流向预流果学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见预流向预流果可于中学，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于独觉学，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见独觉可于中学，不见独觉向独觉果可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨学，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨可于中学，不见三藐三佛陀可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨法学，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨法可于中学，不见无上正等菩提可于中学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于声闻乘学，不于独觉乘、无上乘学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见声闻乘可于中学，不见独觉乘、无上乘可于中学故。”
时，天帝释问善现言：“大德，何缘菩萨摩诃萨不见色，不见受、想、行、识？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见色处，不见声、香、味、触、法处？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见眼界，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见耳界，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见鼻界，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见舌界，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见身界，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见意界，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见地界，不见水、火、风、空、识界？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见内空，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见真如，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见四静虑，不见四无量、四无色定？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见八解脱，不见八胜处、九次第定、十遍处？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见四念住，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门，不见无相、无愿解脱门？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见五眼，不见六神通？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见佛十力，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法，不见恒住舍性？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见一切智，不见道相智、一切相智？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门，不见一切三摩地门？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见预流，不见一来、不还、阿罗汉？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见独觉，不见独觉向独觉果？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨，不见三藐三佛陀？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法，不见无上正等菩提？
“大德，何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘，不见独觉乘、无上乘？”
善现答言：“憍尸迦，色色性空故，菩萨摩诃萨不见色；受、想、行、识受、想、行、识性空故，菩萨摩诃萨不见受、想、行、识。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见色故，不于色学；不见受、想、行、识故，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦，不可色空见色空，不可受、想、行、识空见受、想、行、识空故。憍尸迦，不可色空于色空学，不可受、想、行、识空于受、想、行、识空学故。
“憍尸迦，眼处眼处性空故，菩萨摩诃萨不见眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空故，菩萨摩诃萨不见耳、鼻、舌、身、意处。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见眼处故，不于眼处学；不见耳、鼻、舌、身、意处故，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦，不可眼处空见眼处空，不可耳、鼻、舌、身、意处空见耳、鼻、舌、身、意处空故。憍尸迦，不可眼处空于眼处空学，不可耳、鼻、舌、身、意处空于耳、鼻、舌、身、意处空学故。
“憍尸迦，色处色处性空故，菩萨摩诃萨不见色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空故，菩萨摩诃萨不见声、香、味、触、法处。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见色处故，不于色处学；不见声、香、味、触、法处故，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦，不可色处空见色处空，不可声、香、味、触、法处空见声、香、味、触、法处空故；憍尸迦，不可色处空于色处空学，不可声、香、味、触、法处空于声、香、味、触、法处空学故。
“憍尸迦，眼界眼界性空故，菩萨摩诃萨不见眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见眼界故，不于眼界学；不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可眼界空见眼界空，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可眼界空于眼界空学，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。
“憍尸迦，耳界耳界性空故，菩萨摩诃萨不见耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见耳界故，不于耳界学；不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可耳界空见耳界空，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可耳界空于耳界空学，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。
“憍尸迦，鼻界鼻界性空故，菩萨摩诃萨不见鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见鼻界故，不于鼻界学；不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可鼻界空见鼻界空，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可鼻界空于鼻界空学，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。
“憍尸迦，舌界舌界性空故，菩萨摩诃萨不见舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见舌界故，不于舌界学；不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可舌界空见舌界空，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可舌界空于舌界空学，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。
“憍尸迦，身界身界性空故，菩萨摩诃萨不见身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见身界故，不于身界学；不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可身界空见身界空，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可身界空于身界空学，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。
“憍尸迦，意界意界性空故，菩萨摩诃萨不见意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见意界故，不于意界学；不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可意界空见意界空，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可意界空于意界空学，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。
“憍尸迦，地界地界性空故，菩萨摩诃萨不见地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空故，菩萨摩诃萨不见水、火、风、空、识界。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见地界故，不于地界学；不见水、火、风、空、识界故，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦，不可地界空见地界空，不可水、火、风、空、识界空见水、火、风、空、识界空故。憍尸迦，不可地界空于地界空学，不可水、火、风、空、识界空于水、火、风、空、识界空学故。
大般若波罗蜜多经卷第八十六
初分学般若品第二十六之二
“憍尸迦，苦圣谛苦圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见集、灭、道圣谛。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见苦圣谛故，不于苦圣谛学；不见集、灭、道圣谛故，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦，不可苦圣谛空见苦圣谛空，不可集、灭、道圣谛空见集、灭、道圣谛空故。憍尸迦，不可苦圣谛空于苦圣谛空学，不可集、灭、道圣谛空于集、灭、道圣谛空学故。
“憍尸迦，无明无明性空故，菩萨摩诃萨不见无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空故，菩萨摩诃萨不见行乃至老死愁叹苦忧恼。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见无明故，不于无明学；不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，不于行乃至老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦，不可无明空见无明空，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空见行乃至老死愁叹苦忧恼空故。憍尸迦，不可无明空于无明空学，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空于行乃至老死愁叹苦忧恼空学故。
“憍尸迦，内空内空性空故，菩萨摩诃萨不见内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空故，菩萨摩诃萨不见外空乃至无性自性空。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见内空故，不于内空学；不见外空乃至无性自性空故，不于外空乃至无性自性空学。何以故？憍尸迦，不可内空空见内空空，不可外空乃至无性自性空空见外空乃至无性自性空空故。憍尸迦，不可内空空于内空空学，不可外空乃至无性自性空空于外空乃至无性自性空空学故。
“憍尸迦，真如真如性空故，菩萨摩诃萨不见真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至不思议界。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见真如故，不于真如学；不见法界乃至不思议界故，不于法界乃至不思议界学。何以故？憍尸迦，不可真如空见真如空，不可法界乃至不思议界空见法界乃至不思议界空故。憍尸迦，不可真如空于真如空学，不可法界乃至不思议界空于法界乃至不思议界空学故。
“憍尸迦，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多故，不于布施波罗蜜多学；不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦，不可布施波罗蜜多空见布施波罗蜜多空，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故。憍尸迦，不可布施波罗蜜多空于布施波罗蜜多空学，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学故。
“憍尸迦，四静虑四静虑性空故，菩萨摩诃萨不见四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空故，菩萨摩诃萨不见四无量、四无色定。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见四静虑故，不于四静虑学；不见四无量、四无色定故，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦，不可四静虑空见四静虑空，不可四无量、四无色定空见四无量、四无色定空故。憍尸迦，不可四静虑空于四静虑空学，不可四无量、四无色定空于四无量、四无色定空学故。
“憍尸迦，八解脱八解脱性空故，菩萨摩诃萨不见八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空故，菩萨摩诃萨不见八胜处、九次第定、十遍处。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见八解脱故，不于八解脱学；不见八胜处、九次第定、十遍处故，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦，不可八解脱空见八解脱空，不可八胜处、九次第定、十遍处空见八胜处、九次第定、十遍处空故。憍尸迦，不可八解脱空于八解脱空学，不可八胜处、九次第定、十遍处空于八胜处、九次第定、十遍处空学故。
“憍尸迦，四念住四念住性空故，菩萨摩诃萨不见四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空故，菩萨摩诃萨不见四正断乃至八圣道支。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见四念住故，不于四念住学；不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不于四正断乃至八圣道支学。何以故？憍尸迦，不可四念住空见四念住空，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空见四正断乃至八圣道支空故。憍尸迦，不可四念住空于四念住空学，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空于四正断乃至八圣道支空学故。
“憍尸迦，空解脱门空解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见无相、无愿解脱门。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见空解脱门故，不于空解脱门学；不见无相、无愿解脱门故，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦，不可空解脱门空见空解脱门空，不可无相、无愿解脱门空见无相、无愿解脱门空故。憍尸迦，不可空解脱门空于空解脱门空学，不可无相、无愿解脱门空于无相、无愿解脱门空学故。
“憍尸迦，五眼五眼性空故，菩萨摩诃萨不见五眼；六神通六神通性空故，菩萨摩诃萨不见六神通。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见五眼故，不于五眼学；不见六神通故，不于六神通学。何以故？憍尸迦，不可五眼空见五眼空，不可六神通空见六神通空故。憍尸迦，不可五眼空于五眼空学，不可六神通空于六神通空学故。
“憍尸迦，佛十力佛十力性空故，菩萨摩诃萨不见佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空故，菩萨摩诃萨不见四无所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见佛十力故，不于佛十力学；不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不于四无所畏乃至十八佛不共法学。何以故？憍尸迦，不可佛十力空见佛十力空，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空见四无所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦，不可佛十力空于佛十力空学，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空于四无所畏乃至十八佛不共法空学故。
“憍尸迦，无忘失法无忘失法性空故，菩萨摩诃萨不见无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空故，菩萨摩诃萨不见恒住舍性。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见无忘失法故，不于无忘失法学；不见恒住舍性故，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦，不可无忘失法空见无忘失法空，不可恒住舍性空见恒住舍性空故。憍尸迦，不可无忘失法空于无忘失法空学，不可恒住舍性空于恒住舍性空学故。
“憍尸迦，一切智一切智性空故，菩萨摩诃萨不见一切智；道相智、一切相智道相智、一切相智性空故，菩萨摩诃萨不见道相智、一切相智。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见一切智故，不于一切智学；不见道相智、一切相智故，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦，不可一切智空见一切智空，不可道相智、一切相智空见道相智、一切相智空故。憍尸迦，不可一切智空于一切智空学，不可道相智、一切相智空于道相智、一切相智空学故。
“憍尸迦，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故，菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空故，菩萨摩诃萨不见一切三摩地门。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门故，不于一切陀罗尼门学；不见一切三摩地门故，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦，不可一切陀罗尼门空见一切陀罗尼门空，不可一切三摩地门空见一切三摩地门空故。憍尸迦，不可一切陀罗尼门空于一切陀罗尼门空学，不可一切三摩地门空于一切三摩地门空学故。
“憍尸迦，预流预流性空故，菩萨摩诃萨不见预流；一来、不还、阿罗汉一来、不还、阿罗汉性空故，菩萨摩诃萨不见一来、不还、阿罗汉。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见预流故，不于预流学；不见一来、不还、阿罗汉故，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦，不可预流空见预流空，不可一来、不还、阿罗汉空见一来、不还、阿罗汉空故。憍尸迦，不可预流空于预流空学，不可一来、不还、阿罗汉空于一来、不还、阿罗汉空学故。
“憍尸迦，预流向预流果预流向预流果性空故，菩萨摩诃萨不见预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空故，菩萨摩诃萨不见一来向乃至阿罗汉果。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见预流向预流果故，不于预流向预流果学；不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果故，不于一来向乃至阿罗汉果学。何以故？憍尸迦，不可预流向预流果空见预流向预流果空，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空见一来向乃至阿罗汉果空故。憍尸迦，不可预流向预流果空于预流向预流果空学，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空于一来向乃至阿罗汉果空学故。
“憍尸迦，独觉独觉性空故，菩萨摩诃萨不见独觉；独觉向独觉果独觉向独觉果性空故，菩萨摩诃萨不见独觉向独觉果。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见独觉故，不于独觉学；不见独觉向独觉果故，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦，不可独觉空见独觉空，不可独觉向独觉果空见独觉向独觉果空故。憍尸迦，不可独觉空于独觉空学，不可独觉向独觉果空于独觉向独觉果空学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨；三藐三佛陀三藐三佛陀性空故，菩萨摩诃萨不见三藐三佛陀。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨故，不于菩萨摩诃萨学；不见三藐三佛陀故，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦，不可菩萨摩诃萨空见菩萨摩诃萨空，不可三藐三佛陀空见三藐三佛陀空故。憍尸迦，不可菩萨摩诃萨空于菩萨摩诃萨空学，不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空学故。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨法菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法；无上正等菩提无上正等菩提性空故，菩萨摩诃萨不见无上正等菩提。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法故，不于菩萨摩诃萨法学；不见无上正等菩提故，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦，不可菩萨摩诃萨法空见菩萨摩诃萨法空，不可无上正等菩提空见无上正等菩提空故。憍尸迦，不可菩萨摩诃萨法空于菩萨摩诃萨法空学，不可无上正等菩提空于无上正等菩提空学故。
“憍尸迦，声闻乘声闻乘性空故，菩萨摩诃萨不见声闻乘；独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空故，菩萨摩诃萨不见独觉乘、无上乘。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见声闻乘故，不于声闻乘学；不见独觉乘、无上乘故，不于独觉乘、无上乘学。何以故？憍尸迦，不可声闻乘空见声闻乘空，不可独觉乘、无上乘空见独觉乘、无上乘空故。憍尸迦，不可声闻乘空于声闻乘空学，不可独觉乘、无上乘空于独觉乘、无上乘空学故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于色空学，不于受、想、行、识空学，是菩萨摩诃萨为于色空学，为于受、想、行、识空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于眼处空学，不于耳、鼻、舌、身、意处空学，是菩萨摩诃萨为于眼处空学，为于耳、鼻、舌、身、意处空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于色处空学，不于声、香、味、触、法处空学，是菩萨摩诃萨为于色处空学，为于声、香、味、触、法处空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于眼界空学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于眼界空学，为于色界乃至眼触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于耳界空学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于耳界空学，为于声界乃至耳触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于鼻界空学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于鼻界空学，为于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于舌界空学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于舌界空学，为于味界乃至舌触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于身界空学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于身界空学，为于触界乃至身触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于意界空学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于意界空学，为于法界乃至意触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于地界空学，不于水、火、风、空、识界空学，是菩萨摩诃萨为于地界空学，为于水、火、风、空、识界空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于苦圣谛空学，不于集、灭、道圣谛空学，是菩萨摩诃萨为于苦圣谛空学，为于集、灭、道圣谛空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于无明空学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，是菩萨摩诃萨为于无明空学，为于行乃至老死愁叹苦忧恼空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于内空空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，是菩萨摩诃萨为于内空空学，为于外空乃至无性自性空空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于真如空学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，是菩萨摩诃萨为于真如空学，为于法界乃至不思议界空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于布施波罗蜜多空学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，是菩萨摩诃萨为于布施波罗蜜多空学，为于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于四静虑空学，不于四无量、四无色定空学，是菩萨摩诃萨为于四静虑空学，为于四无量、四无色定空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于八解脱空学，不于八胜处、九次第定、十遍处空学，是菩萨摩诃萨为于八解脱空学，为于八胜处、九次第定、十遍处空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于四念住空学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，是菩萨摩诃萨为于四念住空学，为于四正断乃至八圣道支空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于空解脱门空学，不于无相、无愿解脱门空学，是菩萨摩诃萨为于空解脱门空学，为于无相、无愿解脱门空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于五眼空学，不于六神通空学，是菩萨摩诃萨为于五眼空学，为于六神通空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于佛十力空学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，是菩萨摩诃萨为于佛十力空学，为于四无所畏乃至十八佛不共法空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于无忘失法空学，不于恒住舍性空学，是菩萨摩诃萨为于无忘失法空学，为于恒住舍性空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于一切智空学，不于道相智、一切相智空学，是菩萨摩诃萨为于一切智空学，为于道相智、一切相智空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于一切陀罗尼门空学，不于一切三摩地门空学，是菩萨摩诃萨为于一切陀罗尼门空学，为于一切三摩地门空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于预流空学，不于一来、不还、阿罗汉空学，是菩萨摩诃萨为于预流空学，为于一来、不还、阿罗汉空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于预流向预流果空学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，是菩萨摩诃萨为于预流向预流果空学，为于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于独觉空学，不于独觉向独觉果空学，是菩萨摩诃萨为于独觉空学，为于独觉向独觉果空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨空学，不于三藐三佛陀空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨空学，为于三藐三佛陀空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨法空学，不于无上正等菩提空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨法空学，为于无上正等菩提空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于声闻乘空学，不于独觉乘、无上乘空学，是菩萨摩诃萨为于声闻乘空学，为于独觉乘、无上乘空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于色空学，无二分故；于受、想、行、识空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于眼处空学，无二分故；于耳、鼻、舌、身、意处空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于色处空学，无二分故；于声、香、味、触、法处空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于眼界空学，无二分故；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于耳界空学，无二分故；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于鼻界空学，无二分故；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于舌界空学，无二分故；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于身界空学，无二分故；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于意界空学，无二分故；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于地界空学，无二分故；于水、火、风、空、识界空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于苦圣谛空学，无二分故；于集、灭、道圣谛空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于无明空学，无二分故；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于内空空学，无二分故；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于真如空学，无二分故；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多空学，无二分故；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于四静虑空学，无二分故；于四无量、四无色定空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于八解脱空学，无二分故；于八胜处、九次第定、十遍处空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于四念住空学，无二分故；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于空解脱门空学，无二分故；于无相、无愿解脱门空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于五眼空学，无二分故；于六神通空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于佛十力空学，无二分故；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于无忘失法空学，无二分故；于恒住舍性空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于一切智空学，无二分故；于道相智、一切相智空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门空学，无二分故；于一切三摩地门空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于预流空学，无二分故；于一来、不还、阿罗汉空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于预流向预流果空学，无二分故；于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于独觉空学，无二分故；于独觉向独觉果空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨空学，无二分故；于三藐三佛陀空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨法空学，无二分故；于无上正等菩提空学，无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于声闻乘空学，无二分故；于独觉乘、无上乘空学，无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于内空学，能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于真如学，能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，能于集、灭、道圣谛学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于四静虑学，能于四无量、四无色定学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于八解脱学，能于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于四念住学，能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于空解脱门学，能于无相、无愿解脱门学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于五眼学，能于六神通学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于佛十力学，能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于无忘失法学，能于恒住舍性学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于一切智学，能于道相智、一切相智学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，能于一切三摩地门学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于预流学，能于一来、不还、阿罗汉学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于独觉学，能于独觉向独觉果学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，能于三藐三佛陀学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，能于无上正等菩提学。何以故？无二分故。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于声闻乘学，能于独觉乘、无上乘学。何以故？无二分故。 大般若波罗蜜多经卷第八十七
初分学般若品第二十六之三
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，无二分故；能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于内空学，无二分故；能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于真如学，无二分故；能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，无二分故；能于集、灭、道圣谛学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于四静虑学，无二分故；能于四无量、四无色定学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于八解脱学，无二分故；能于八胜处、九次第定、十遍处学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于四念住学，无二分故；能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于空解脱门学，无二分故；能于无相、无愿解脱门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于五眼学，无二分故；能于六神通学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于佛十力学，无二分故；能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于无忘失法学，无二分故；能于恒住舍性学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于一切智学，无二分故；能于道相智、一切相智学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，无二分故；能于一切三摩地门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于预流学，无二分故；能于一来、不还、阿罗汉学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，无二分故；能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于独觉学，无二分故；能于独觉向独觉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，无二分故；能于三藐三佛陀学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，无二分故；能于无上正等菩提学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于声闻乘学，无二分故；能于独觉乘、无上乘学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增减故学，不为受、想、行、识增减故学。何以故？以色蕴等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学。何以故？以眼处等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色处增减故学，不为声、香、味、触、法处增减故学。何以故？以色处等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学。何以故？以眼界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学。何以故？以耳界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学。何以故？以鼻界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学。何以故？以舌界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为身界增减故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学。何以故？以身界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为意界增减故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学。何以故？以意界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为地界增减故学，不为水、火、风、空、识界增减故学。何以故？以地界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，不为集、灭、道圣谛增减故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无明增减故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学。何以故？以无明等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为内空增减故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学。何以故？以内空等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为真如增减故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学。何以故？以真如等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，不为四无量、四无色定增减故学。何以故？以四静虑等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学。何以故？以八解脱等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学。何以故？以四念住等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，不为无相、无愿解脱门增减故学。何以故？以空解脱门等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，不为六神通增减故学。何以故？以五眼等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学。何以故？以佛十力等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，不为恒住舍性增减故学。何以故？以无忘失法等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，不为道相智、一切相智增减故学。何以故？以一切智等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，不为一切三摩地门增减故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流增减故学，不为一来、不还、阿罗汉增减故学。何以故？以预流等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，不为独觉向独觉果增减故学。何以故？以独觉等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，不为三藐三佛陀增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，不为无上正等菩提增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，不为独觉乘、无上乘增减故学。何以故？以声闻乘等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色增减故学，无二分故；不为受、想、行、识、增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色摄受、坏灭故学，不为受、想、行、识摄受、坏灭故学。何以故？以色蕴等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，无二分故；不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼处摄受、坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受、坏灭故学。何以故？以眼处等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色处增减故学，无二分故；不为声、香、味、触、法处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色处摄受、坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受、坏灭故学。何以故？以色处等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，无二分故；不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼界摄受、坏灭故学，不为色界乃至眼触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。何以故？以眼界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，无二分故；不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为耳界摄受、坏灭故学，不为声界乃至耳触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。何以故？以耳界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，无二分故；不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为鼻界摄受、坏灭故学，不为香界乃至鼻触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。何以故？以鼻界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，无二分故；不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为舌界摄受、坏灭故学，不为味界乃至舌触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。何以故？以舌界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为身界增减故学，无二分故；不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为身界摄受、坏灭故学，不为触界乃至身触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。何以故？以身界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为意界增减故学，无二分故；不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为意界摄受、坏灭故学，不为法界乃至意触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。何以故？以意界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为地界增减故学，无二分故；不为水、火、风、空、识界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为地界摄受、坏灭故学，不为水、火风、空、识界摄受、坏灭故学。何以故？以地界等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，无二分故；不为集、灭、道圣谛增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为苦圣谛摄受、坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受、坏灭故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为无明增减故学，无二分故；不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无明摄受、坏灭故学，不为行乃至老死愁叹苦忧恼摄受、坏灭故学。何以故？以无明等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为内空增减故学，无二分故；不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为内空摄受、坏灭故学，不为外空乃至无性自性空摄受、坏灭故学。何以故？以内空等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为真如增减故学，无二分故；不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为真如摄受、坏灭故学，不为法界乃至不思议界摄受、坏灭故学。何以故？以真如等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，无二分故；不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多摄受、坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受、坏灭故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，无二分故；不为四无量、四无色定增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四静虑摄受、坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受、坏灭故学。何以故？以四静虑等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，无二分故；不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为八解脱摄受、坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受、坏灭故学。何以故？以八解脱等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，无二分故；不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四念住摄受、坏灭故学，不为四正断乃至八圣道支摄受、坏灭故学。何以故？以四念住等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，无二分故；不为无相、无愿解脱门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为空解脱门摄受、坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受、坏灭故学。何以故？以空解脱门等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，无二分故；不为六神通增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为五眼摄受、坏灭故学，不为六神通摄受、坏灭故学。何以故？以五眼等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，无二分故；不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为佛十力摄受、坏灭故学，不为四无所畏乃至十八佛不共法摄受、坏灭故学。何以故？以佛十力等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，无二分故；不为恒住舍性增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无忘失法摄受、坏灭故学，不为恒住舍性摄受、坏灭故学。何以故？以无忘失法等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，无二分故；不为道相智、一切相智增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切智摄受、坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受、坏灭故学。何以故？以一切智等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，无二分故；不为一切三摩地门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门摄受、坏灭故学，不为一切三摩地门摄受、坏灭故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为预流增减故学，无二分故；不为一来、不还、阿罗汉增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流摄受、坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受、坏灭故学。何以故？以预流等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，无二分故，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流向预流果摄受、坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受、坏灭故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，无二分故；不为独觉向独觉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为独觉摄受、坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受、坏灭故学。何以故？以独觉等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，无二分故；不为三藐三佛陀增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨摄受、坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受、坏灭故学。何以故？菩萨摩诃萨等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，无二分故；不为无上正等菩提增减故学，无二分故、是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法摄受、坏灭故学，不为无上正等菩提摄受、坏灭故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，无二分故；不为独觉乘、无上乘增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为声闻乘摄受、坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受、坏灭故学。何以故？以声闻乘等无二分故。”
时，舍利子问善现言：“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受、坏灭故学，不为受、想、行、识摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受、坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受、坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受、坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受、坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受、坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受、坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受、坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受、坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受、坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受、坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受、坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受、坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受、坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受、坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受、坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受、坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受、坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受、坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受、坏灭故学，不为六神通摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受、坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受、坏灭故学，不为恒住舍性摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受、坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受、坏灭故学，不为一切三摩地门摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受、坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受、坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受、坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受、坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受、坏灭故学，不为无上正等菩提摄受、坏灭故学耶？
“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受、坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受、坏灭故学耶？”
大般若波罗蜜多经卷第八十八
初分学般若品第二十六之四
善现答言：“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受、坏灭故学，不为受、想、行、识摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受、坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受、坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受、坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受、坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受、坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受、坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受、坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受、坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受、坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受、坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受、坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受、坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受、坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受、坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受、坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受、坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受、坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受、坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受、坏灭故学，不为六神通摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受、坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受、坏灭故学，不为恒住舍性摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受、坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受、坏灭故学，不为一切三摩地门摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受、坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受、坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受、坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受、坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受、坏灭故学，不为无上正等菩提摄受、坏灭故学。
“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受、坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受、坏灭故学。”
时，舍利子问善现言：“何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受、坏灭故学，不为受、想、行、识摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受、坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受、坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受、坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受、坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受、坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受、坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受、坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受、坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受、坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受、坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受、坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受、坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受、坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受、坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受、坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受、坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受、坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受、坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受、坏灭故学，不为六神通摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受、坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受、坏灭故学，不为恒住舍性摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受、坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受、坏灭故学，不为一切三摩地门摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受、坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受、坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受、坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受、坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受、坏灭故学，不为无上正等菩提摄受、坏灭故学？
“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受、坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受、坏灭故学？”
时，具寿善现答舍利子言：“菩萨摩诃萨如是学时，不见有色是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者；不见有受、想、行、识是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受受、想、行、识及坏灭者。何以故？以色蕴等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼处及坏灭者；不见有耳、鼻、舌、身、意处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳、鼻、舌、身、意处及坏灭者。何以故？以眼处等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有色处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色处及坏灭者；不见有声、香、味、触、法处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声、香、味、触、法处及坏灭者。何以故？以色处等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼界及坏灭者；不见有色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色界乃至眼触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以眼界等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有耳界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳界及坏灭者；不见有声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声界乃至耳触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以耳界等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有鼻界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受鼻界及坏灭者；不见有香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受香界乃至鼻触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以鼻界等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有舌界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受舌界及坏灭者；不见有味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受味界乃至舌触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以舌界等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有身界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受身界及坏灭者；不见有触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受触界乃至身触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以身界等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有意界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受意界及坏灭者；不见有法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至意触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以意界等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有地界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受地界及坏灭者；不见有水、火、风、空、识界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受水、火、风、空、识界及坏灭者。何以故？以地界等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有苦圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受苦圣谛及坏灭者；不见有集、灭、道圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受集、灭、道圣谛及坏灭者。何以故？以苦圣谛等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有无明是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无明及坏灭者；不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受行乃至老死愁叹苦忧恼及坏灭者。何以故？以无明等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有内空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受内空及坏灭者；不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受外空乃至无性自性空及坏灭者。何以故？以内空等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有真如是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受真如及坏灭者；不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至不思议界及坏灭者。何以故？以真如等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有布施波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受布施波罗蜜多及坏灭者；不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及坏灭者。何以故？以布施波罗蜜多等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有四静虑是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四静虑及坏灭者；不见有四无量、四无色定是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无量、四无色定及坏灭者。何以故？以四静虑等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有八解脱是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八解脱及坏灭者；不见有八胜处、九次第定、十遍处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八胜处、九次第定、十遍处及坏灭者。何以故？以八解脱等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有四念住是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四念住及坏灭者；不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四正断乃至八圣道支及坏灭者。何以故？以四念住等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有空解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受空解脱门及坏灭者；不见有无相、无愿解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无相、无愿解脱门及坏灭者。何以故？以空解脱门等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有五眼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受五眼及坏灭者；不见有六神通是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受六神通及坏灭者。何以故？以五眼等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有佛十力是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受佛十力及坏灭者；不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无所畏乃至十八佛不共法及坏灭者。何以故？以佛十力等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有无忘失法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无忘失法及坏灭者；不见有恒住舍性是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受恒住舍性及坏灭者。何以故？以无忘失法等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切智是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切智及坏灭者；不见有道相智、一切相智是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受道相智、一切相智及坏灭者。何以故？以一切智等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切陀罗尼门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切陀罗尼门及坏灭者；不见有一切三摩地门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切三摩地门及坏灭者。何以故？以一切陀罗尼门等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流及坏灭者；不见有一来、不还、阿罗汉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来、不还、阿罗汉及坏灭者。何以故？以预流等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流向预流果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流向预流果及坏灭者；不见有一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果及坏灭者。何以故？以预流向预流果等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有独觉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉及坏灭者；不见有独觉向独觉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉向独觉果及坏灭者。何以故？以独觉等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨及坏灭者；不见有三藐三佛陀是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受三藐三佛陀及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨法及坏灭者；不见有无上正等菩提是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无上正等菩提及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨法等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有声闻乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声闻乘及坏灭者；不见有独觉乘、无上乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉乘、无上乘及坏灭者。何以故？以声闻乘等若能若所内外俱空不可得故。
“舍利子，若菩萨摩诃萨于色于受、想、行、识，于眼处于耳、鼻、舌、身、意处，于色处于声、香、味、触、法处，于眼界于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，于耳界于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，于鼻界于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，于舌界于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，于身界于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，于意界于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，于地界于水、火、风、空、识界，于苦圣谛于集、灭、道圣谛，于无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，于内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于真如于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，于布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，于四静虑于四无量、四无色定，于八解脱于八胜处、九次第定、十遍处，于四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于空解脱门于无相、无愿解脱门，于五眼于六神通，于佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，于无忘失法于恒住舍性，于一切智于道相智、一切相智，于一切陀罗尼门于一切三摩地门，于预流于一来、不还、阿罗汉，于预流向预流果于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，于独觉向独觉果，于菩萨摩诃萨于三藐三佛陀，于菩萨摩诃萨法于无上正等菩提，于声闻乘于独觉乘于无上乘，不见是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”
时，舍利子问善现言：“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智耶？”
善现答言：“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，于一切法不为摄受、坏灭而方便学故。”
舍利子言：“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受、坏灭而方便学者，云何能成办一切智智？”
善现言：“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭，不见受、想、行、识若生若灭；不见色若取若舍，不见受、想、行、识若取若舍；不见色若染若净，不见受、想、行、识若染若净；不见色若集若散，不见受、想、行、识若集若散；不见色若增若减，不见受、想、行、识若增若减。何以故？以色蕴性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼处若生若灭，不见耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不见眼处若取若舍，不见耳、鼻、舌、身、意处若取若舍；不见眼处若染若净，不见耳、鼻、舌、身、意处若染若净；不见眼处若集若散，不见耳、鼻、舌、身、意处若集若散；不见眼处若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减。何以故？以眼处性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色处若生若灭，不见声、香、味、触、法处若生若灭；不见色处若取若舍，不见声、香、味、触、法处若取若舍；不见色处若染若净，不见声、香、味、触、法处若染若净；不见色处若集若散，不见声、香、味、触、法处若集若散；不见色处若增若减，不见声、香、味、触、法处若增若减。何以故？以色处性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼界若生若灭，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若生若灭；不见眼界若取若舍，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若取若舍；不见眼界若染若净，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若染若净；不见眼界若集若散，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若集若散；不见眼界若增若减，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若增若减。何以故？以眼界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见耳界若生若灭，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若生若灭；不见耳界若取若舍，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若取若舍；不见耳界若染若净，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若染若净；不见耳界若集若散，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若集若散；不见耳界若增若减，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若增若减。何以故？以耳界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
大般若波罗蜜多经卷第八十九
初分学般若品第二十六之五
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见鼻界若生若灭，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭；不见鼻界若取若舍，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍；不见鼻界若染若净，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净；不见鼻界若集若散，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散；不见鼻界若增若减，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故？以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见舌界若生若灭，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭；不见舌界若取若舍，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍；不见舌界若染若净，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净；不见舌界若集若散，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散；不见舌界若增若减，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故？以舌界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见身界若生若灭，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭；不见身界若取若舍，不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍；不见身界若染若净，不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净；不见身界若集若散，不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散；不见身界若增若减，不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故？以身界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见意界若生若灭，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭；不见意界若取若舍，不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍；不见意界若染若净，不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净；不见意界若集若散，不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散；不见意界若增若减，不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故？以意界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见地界若生若灭，不见水、火、风、空、识界若生若灭；不见地界若取若舍，不见水、火、风、空、识界若取若舍；不见地界若染若净，不见水、火、风、空、识界若染若净；不见地界若集若散，不见水、火、风、空、识界若集若散；不见地界若增若减，不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故？以地界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛若生若灭，不见集、灭、道圣谛若生若灭，不见苦圣谛若取若舍，不见集、灭、道圣谛若取若舍；不见苦圣谛若染若净，不见集、灭、道圣谛若染若净；不见苦圣谛若集若散，不见集、灭、道圣谛若集若散；不见苦圣谛若增若减，不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故？以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无明若生若灭，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭；不见无明若取若舍，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍；不见无明若染若净，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净；不见无明若集若散，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散；不见无明若增若减，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故？以无明性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见内空若生若灭，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭；不见内空若取若舍，不见外空乃至无性自性空若取若舍；不见内空若染若净，不见外空乃至无性自性空若染若净；不见内空若集若散，不见外空乃至无性自性空若集若散；不见内空若增若减，不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故？以内空性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见真如若生若灭，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭；不见真如若取若舍，不见法界乃至不思议界若取若舍；不见真如若染若净，不见法界乃至不思议界若染若净；不见真如若集若散，不见法界乃至不思议界若集若散；不见真如若增若减，不见法界乃至不思议界若增若减。何以故？以真如性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多若生若灭，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不见布施波罗蜜多若取若舍，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍；不见布施波罗蜜多若染若净，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净；不见布施波罗蜜多若集若散，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散；不见布施波罗蜜多若增若减，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故？以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四静虑若生若灭，不见四无量、四无色定若生若灭；不见四静虑若取若舍，不见四无量、四无色定若取若舍；不见四静虑若染若净，不见四无量、四无色定若染若净；不见四静虑若集若散，不见四无量、四无色定若集若散；不见四静虑若增若减，不见四无量、四无色定若增若减。何以故？以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见八解脱若生若灭，不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不见八解脱若取若舍，不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍；不见八解脱若染若净，不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净；不见八解脱若集若散，不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散；不见八解脱若增若减，不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故？以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四念住若生若灭，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭；不见四念住若取若舍，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍；不见四念住若染若净，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净；不见四念住若集若散，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散；不见四念住若增若减，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故？以四念住性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见空解脱门若生若灭，不见无相、无愿解脱门若生若灭；不见空解脱门若取若舍，不见无相、无愿解脱门若取若舍；不见空解脱门若染若净，不见无相、无愿解脱门若染若净；不见空解脱门若集若散，不见无相、无愿解脱门若集若散；不见空解脱门若增若减，不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故？以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见五眼若生若灭，不见六神通若生若灭；不见五眼若取若舍，不见六神通若取若舍；不见五眼若染若净，不见六神通若染若净；不见五眼若集若散，不见六神通若集若散；不见五眼若增若减，不见六神通若增若减。何以故？以五眼性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见佛十力若生若灭，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭；不见佛十力若取若舍，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍；不见佛十力若染若净，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净；不见佛十力若集若散，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散；不见佛十力若增若减，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故？以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无忘失法若生若灭，不见恒住舍性若生若灭；不见无忘失法若取若舍，不见恒住舍性若取若舍；不见无忘失法若染若净，不见恒住舍性若染若净；不见无忘失法若集若散，不见恒住舍性若集若散；不见无忘失法若增若减，不见恒住舍性若增若减。何以故？以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切智若生若灭，不见道相智、一切相智若生若灭；不见一切智若取若舍，不见道相智、一切相智若取若舍；不见一切智若染若净，不见道相智、一切相智若染若净；不见一切智若集若散，不见道相智、一切相智若集若散；不见一切智若增若减，不见道相智、一切相智若增若减。何以故？以一切智性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门若生若灭，不见一切三摩地门若生若灭；不见一切陀罗尼门若取若舍，不见一切三摩地门若取若舍；不见一切陀罗尼门若染若净，不见一切三摩地门若染若净；不见一切陀罗尼门若集若散，不见一切三摩地门若集若散；不见一切陀罗尼门若增若减，不见一切三摩地门若增若减。何以故？以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流若生若灭，不见一来、不还、阿罗汉若生若灭：不见预流若取若舍，不见一来、不还、阿罗汉若取若舍；不见预流若染若净，不见一来、不还、阿罗汉若染若净；不见预流若集若散，不见一来、不还、阿罗汉若集若散；不见预流若增若减，不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故？以预流性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流向预流果若生若灭，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭；不见预流向预流果若取若舍，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍；不见预流向预流果若染若净，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净；不见预流向预流果若集若散，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散；不见预流向预流果若增若减，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故？以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见独觉若生若灭，不见独觉向独觉果若生若灭；不见独觉若取若舍，不见独觉向独觉果若取若舍；不见独觉若染若净，不见独觉向独觉果若染若净；不见独觉若集若散，不见独觉向独觉果若集若散；不见独觉若增若减，不见独觉向独觉果若增若减。何以故？以独觉性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨若生若灭，不见三藐三佛陀若生若灭；不见菩萨摩诃萨若取若舍，不见三藐三佛陀若取若舍；不见菩萨摩诃萨若染若净，不见三藐三佛陀若染若净；不见菩萨摩诃萨若集若散，不见三藐三佛陀若集若散；不见菩萨摩诃萨若增若减，不见三藐三佛陀若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨法若生若灭，不见无上正等菩提若生若灭；不见菩萨摩诃萨法若取若舍，不见无上正等菩提若取若舍；不见菩萨摩诃萨法若染若净，不见无上正等菩提若染若净；不见菩萨摩诃萨法若集若散，不见无上正等菩提若集若散；不见菩萨摩诃萨法若增若减，不见无上正等菩提若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见声闻乘若生若灭，不见独觉乘、无上乘若生若灭；不见声闻乘若取若舍，不见独觉乘、无上乘若取若舍；不见声闻乘若染若净，不见独觉乘、无上乘若染若净；不见声闻乘若集若散，不见独觉乘、无上乘若集若散；不见声闻乘若增若减，不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故？以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
“如是，舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。”
初分求般若品第二十七之一
尔时，天帝释问舍利子言：“大德，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，当于何求？”
舍利子言：“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，当于善现所说中求。”
时，天帝释谓善现言：“今尊者舍利子所说，将非大德神力，大德为依处耶？”
善现告言：“憍尸迦，此非我神力，非我为依处。”
天帝释言：“是谁神力？谁为依处？”
善现报言：“是如来神力，如来为依处。”
天帝释言：“大德，一切法无依处，如何可言舍利子所说是如来神力，如来为依处？”
善现告言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，一切法无依处，是故如来非所依处，亦无所依，但为随顺世俗施设说为依处。
“憍尸迦，非离无依处如来可得，非离无依处真如如来可得，非离无依处法性如来可得，非离无依处如来真如可得，非离无依处如来法性可得，非离无依处真如如来真如可得，非离无依处法性如来法性可得。
“憍尸迦，非无依处中如来可得，非如来中无依处可得；非无依处真如中如来可得，非如来中无依处真如可得；非无依处法性中如来可得，非如来中无依处法性可得；非无依处中如来真如可得，非如来真如中无依处可得；非无依处中如来法性可得，非如来法性中无依处可得；非无依处真如中如来真如可得，非如来真如中无依处真如可得；非无依处法性中如来法性可得，非如来法性中无依处法性可得。
“憍尸迦，非离色如来可得，非离受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、识真如如来可得；非离色法性如来可得，非离受、想、行、识法性如来可得；非离色如来真如可得，非离受、想、行、识如来真如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、识如来法性可得；非离色真如如来真如可得，非离受、想、行、识真如如来真如可得；非离色法性如来法性可得，非离受、想、行、识法性如来法性可得。
“憍尸迦，非色中如来可得，非如来中色可得，非受、想、行、识中如来可得，非如来中受、想、行、识可得；非色真如中如来可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来可得，非如来中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来可得，非如来中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来可得，非如来中受、想、行、识法性可得；非色中如来真如可得，非如来真如中色可得，非受、想、行、识中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识可得；非色中如来法性可得，非如来法性中色可得，非受、想、行、识中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识可得；非色真如中如来真如可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来法性可得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识法性可得。
“憍尸迦，非离眼处如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来可得；非离眼处真如如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来可得；非离眼处法性如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来可得；非离眼处如来真如可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来真如可得；非离眼处如来法性可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来法性可得；非离眼处真如如来真如可得，非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来真如可得；非离眼处法性如来法性可得，非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来法性可得。
“憍尸迦，非眼处中如来可得，非如来中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处真如中如来可得，非如来中眼处真如可得，非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处真如可得；非眼处法性中如来可得，非如来中眼处法性可得，非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处法性可得；非眼处中如来真如可得，非如来真如中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来真如可得，非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处中如来法性可得，非如来法性中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来法性可得，非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处真如中如来真如可得，非如来真如中眼处真如可得，非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来真如可得，非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处真如可得；非眼处法性中如来法性可得，非如来法性中眼处法性可得，非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来法性可得，非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处法性可得。
“憍尸迦，非离色处如来可得，非离声、香、味、触、法处如来可得；非离色处真如如来可得，非离声、香、味、触、法处真如如来可得；非离色处法性如来可得，非离声、香、味、触、法处法性如来可得；非离色处如来真如可得，非离声、香、味、触、法处如来真如可得；非离色处如来法性可得，非离声、香、味、触、法处如来法性可得；非离色处真如如来真如可得，非离声、香、味、触、法处真如如来真如可得；非离色处法性如来法性可得，非离声、香、味、触、法处法性如来法性可得。
“憍尸迦，非色处中如来可得，非如来中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处可得；非色处真如中如来可得，非如来中色处真如可得，非声、香、味、触、法处真如中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处真如可得；非色处法性中如来可得，非如来中色处法性可得，非声、香、味、触、法处法性中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处法性可得；非色处中如来真如可得，非如来真如中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来真如可得，非如来真如中声、香、味、触、法处可得；非色处中如来法性可得，非如来法性中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来法性可得，非如来法性中声、香、味、触、法处可得；非色处真如中如来真如可得，非如来真如中色处真如可得，非声、香、味、触、法处真如中如来真如可得，非如来真如中声、香、味、触、法处真如可得；非色处法性中如来法性可得，非如来法性中色处法性可得，非声、香、味、触、法处法性中如来法性可得，非如来法性中声、香、味、触、法处法性可得。
“憍尸迦，非离眼界如来可得，非离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如来可得；非离眼界真如如来可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得；非离眼界法性如来可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得；非离眼界如来真如可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得；非离眼界如来法性可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得；非离眼界真如如来真如可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离眼界法性如来法性可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。
“憍尸迦，非眼界中如来可得，非如来中眼界可得，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界真如中如来可得，非如来中眼界真如可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得；非眼界法性中如来可得，非如来中眼界法性可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得；非眼界中如来真如可得，非如来真如中眼界可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界中如来法性可得，非如来法性中眼界可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界真如中如来真如可得，非如来真如中眼界真如可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得；非眼界法性中如来法性可得，非如来法性中眼界法性可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。
大般若波罗蜜多经卷第九十
初分求般若品第二十七之二
“憍尸迦，非离耳界如来可得，非离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如来可得；非离耳界真如如来可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来可得；非离耳界法性如来可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来可得；非离耳界如来真如可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来真如可得；非离耳界如来法性可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来法性可得；非离耳界真如如来真如可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离耳界法性如来法性可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来法性可得。
“憍尸迦，非耳界中如来可得，非如来中耳界可得，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界真如中如来可得，非如来中耳界真如可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得；非耳界法性中如来可得，非如来中耳界法性可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得；非耳界中如来真如可得，非如来真如中耳界可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界中如来法性可得，非如来法性中耳界可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界真如中如来真如可得，非如来真如中耳界真如可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得；非耳界法性中如来法性可得，非如来法性中耳界法性可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。
“憍尸迦，非离鼻界如来可得，非离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如来可得；非离鼻界真如如来可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来可得；非离鼻界法性如来可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来可得；非离鼻界如来真如可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来真如可得；非离鼻界如来法性可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来法性可得；非离鼻界真如如来真如可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离鼻界法性如来法性可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来法性可得。
“憍尸迦，非鼻界中如来可得，非如来中鼻界可得，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界真如中如来可得，非如来中鼻界真如可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得；非鼻界法性中如来可得，非如来中鼻界法性可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得；非鼻界中如来真如可得，非如来真如中鼻界可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界中如来法性可得，非如来法性中鼻界可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界真如中如来真如可得，非如来真如中鼻界真如可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得；非鼻界法性中如来法性可得，非如来法性中鼻界法性可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。
“憍尸迦，非离舌界如来可得，非离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如来可得；非离舌界真如如来可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来可得；非离舌界法性如来可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来可得；非离舌界如来真如可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来真如可得；非离舌界如来法性可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来法性可得；非离舌界真如如来真如可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离舌界法性如来法性可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来法性可得。
“憍尸迦，非舌界中如来可得，非如来中舌界可得，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界真如中如来可得，非如来中舌界真如可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得；非舌界法性中如来可得，非如来中舌界法性可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得；非舌界中如来真如可得，非如来真如中舌界可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界中如来法性可得，非如来法性中舌界可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界真如中如来真如可得，非如来真如中舌界真如可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得；非舌界法性中如来法性可得，非如来法性中舌界法性可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。
“憍尸迦，非离身界如来可得，非离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如来可得；非离身界真如如来可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来可得；非离身界法性如来可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来可得；非离身界如来真如可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受如来真如可得；非离身界如来法性可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受如来法性可得；非离身界真如如来真如可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离身界法性如来法性可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来法性可得。
“憍尸迦，非身界中如来可得，非如来中身界可得，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界真如中如来可得，非如来中身界真如可得，非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得；非身界法性中如来可得，非如来中身界法性可得，非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得；非身界中如来真如可得，非如来真如中身界可得，非触界乃至身触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界中如来法性可得，非如来法性中身界可得，非触界乃至身触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界真如中如来真如可得，非如来真如中身界真如可得，非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得；非身界法性中如来法性可得，非如来法性中身界法性可得，非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。
“憍尸迦，非离意界如来可得，非离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如来可得；非离意界真如如来可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来可得；非离意界法性如来可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来可得；非离意界如来真如可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受如来真如可得；非离意界如来法性可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受如来法性可得；非离意界真如如来真如可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离意界法性如来法性可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来法性可得。
“憍尸迦，非意界中如来可得，非如来中意界可得，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界真如中如来可得，非如来中意界真如可得，非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得；非意界法性中如来可得，非如来中意界法性可得，非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得；非意界中如来真如可得，非如来真如中意界可得，非法界乃至意触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界中如来法性可得，非如来法性中意界可得，非法界乃至意触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界真如中如来真如可得，非如来真如中意界真如可得，非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得；非意界法性中如来法性可得，非如来法性中意界法性可得，非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得。
“憍尸迦，非离地界如来可得，非离水、火、风、空、识界如来可得；非离地界真如如来可得，非离水、火、风、空、识界真如如来可得；非离地界法性如来可得，非离水、火、风、空、识界法性如来可得；非离地界如来真如可得，非离水、火、风、空、识界如来真如可得；非离地界如来法性可得，非离水、火、风、空、识界如来法性可得；非离地界真如如来真如可得，非离水、火、风、空、识界真如如来真如可得；非离地界法性如来法性可得，非离水、火、风、空、识界法性如来法性可得。
“憍尸迦，非地界中如来可得，非如来中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界可得；非地界真如中如来可得，非如来中地界真如可得，非水、火、风、空、识界真如中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界真如可得；非地界法性中如来可得，非如来中地界法性可得，非水、火、风、空、识界法性中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界法性可得；非地界中如来真如可得，非如来真如中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来真如可得，非如来真如中水、火、风、空、识界可得；非地界中如来法性可得，非如来法性中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来法性可得，非如来法性中水、火、风、空、识界可得；非地界真如中如来真如可得，非如来真如中地界真如可得，非水、火、风、空、识界真如中如来真如可得，非如来真如中水、火、风、空、识界真如可得；非地界法性中如来法性可得，非如来法性中地界法性可得，非水、火、风、空、识界法性中如来法性可得，非如来法性中水、火、风、空、识界法性可得。
“憍尸迦，非离苦圣谛如来可得，非离集、灭、道圣谛如来可得；非离苦圣谛真如如来可得，非离集、灭、道圣谛真如如来可得；非离苦圣谛法性如来可得，非离集、灭、道圣谛法性如来可得；非离苦圣谛如来真如可得，非离集、灭、道圣谛如来真如可得；非离苦圣谛如来法性可得，非离集、灭、道圣谛如来法性可得；非离苦圣谛真如如来真如可得，非离集、灭、道圣谛真如如来真如可得；非离苦圣谛法性如来法性可得，非离集、灭、道圣谛法性如来法性可得。
“憍尸迦，非苦圣谛中如来可得，非如来中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛真如中如来可得，非如来中苦圣谛真如可得，非集、灭、道圣谛真如中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛真如可得；非苦圣谛法性中如来可得，非如来中苦圣谛法性可得，非集、灭、道圣谛法性中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛法性可得；非苦圣谛中如来真如可得，非如来真如中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来真如可得，非如来真如中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛中如来法性可得，非如来法性中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来法性可得，非如来法性中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛真如中如来真如可得，非如来真如中苦圣谛真如可得，非集、灭、道圣谛真如中如来真如可得，非如来真如中集、灭、道圣谛真如可得；非苦圣谛法性中如来法性可得，非如来法性中苦圣谛法性可得，非集、灭、道圣谛法性中如来法性可得，非如来法性中集、灭、道圣谛法性可得。
“憍尸迦，非离无明如来可得，非离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如来可得；非离无明真如如来可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来可得；非离无明法性如来可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来可得；非离无明如来真如可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来真如可得；非离无明如来法性可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来法性可得；非离无明真如如来真如可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来真如可得；非离无明法性如来法性可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来法性可得。
“憍尸迦，非无明中如来可得，非如来中无明可得，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明真如中如来可得，非如来中无明真如可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得；非无明法性中如来可得，非如来中无明法性可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得；非无明中如来真如可得，非如来真如中无明可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来真如可得，非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明中如来法性可得，非如来法性中无明可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来法性可得，非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明真如中如来真如可得，非如来真如中无明真如可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来真如可得，非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得；非无明法性中如来法性可得，非如来法性中无明法性可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来法性可得，非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得。
“憍尸迦，非离内空如来可得，非离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得；非离内空真如如来可得，非离外空乃至无性自性空真如如来可得；非离内空法性如来可得，非离外空乃至无性自性空法性如来可得；非离内空如来真如可得，非离外空乃至无性自性空如来真如可得；非离内空如来法性可得，非离外空乃至无性自性空如来法性可得；非离内空真如如来真如可得，非离外空乃至无性自性空真如如来真如可得；非离内空法性如来法性可得，非离外空乃至无性自性空法性如来法性可得。
“憍尸迦，非内空中如来可得，非如来中内空可得，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空可得；非内空真如中如来可得，非如来中内空真如可得，非外空乃至无性自性空真如中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空真如可得；非内空法性中如来可得，非如来中内空法性可得，非外空乃至无性自性空法性中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空法性可得；非内空中如来真如可得，非如来真如中内空可得，非外空乃至无性自性空中如来真如可得，非如来真如中外空乃至无性自性空可得；非内空中如来法性可得，非如来法性中内空可得，非外空乃至无性自性空中如来法性可得，非如来法性中外空乃至无性自性空可得；非内空真如中如来真如可得，非如来真如中内空真如可得，非外空乃至无性自性空真如中如来真如可得，非如来真如中外空乃至无性自性空真如可得；非内空法性中如来法性可得，非如来法性中内空法性可得，非外空乃至无性自性空法性中如来法性可得，非如来法性中外空乃至无性自性空法性可得。
“憍尸迦，非离真如如来可得，非离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得；非离真如真如如来可得，非离法界乃至不思议界真如如来可得；非离真如法性如来可得，非离法界乃至不思议界法性如来可得；非离真如如来真如可得，非离法界乃至不思议界如来真如可得；非离真如如来法性可得，非离法界乃至不思议界如来法性可得；非离真如真如如来真如可得，非离法界乃至不思议界真如如来真如可得；非离真如法性如来法性可得，非离法界乃至不思议界法性如来法性可得。
“憍尸迦，非真如中如来可得，非如来中真如可得，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中如来可得，非如来中法界乃至不思议界可得；非真如真如中如来可得，非如来中真如真如可得，非法界乃至不思议界真如中如来可得，非如来中法界乃至不思议界真如可得；非真如法性中如来可得，非如来中真如法性可得，非法界乃至不思议界法性中如来可得，非如来中法界乃至不思议界法性可得；非真如中如来真如可得，非如来真如中真如可得，非法界乃至不思议界中如来真如可得，非如来真如中法界乃至不思议界可得；非真如中如来法性可得，非如来法性中真如可得，非法界乃至不思议界中如来法性可得，非如来法性中法界乃至不思议界可得；非真如真如中如来真如可得，非如来真如中真如真如可得，非法界乃至不思议界真如中如来真如可得，非如来真如中法界乃至不思议界真如可得；非真如法性中如来法性可得，非如来法性中真如法性可得，非法界乃至不思议界法性中如来法性可得，非如来法性中法界乃至不思议界法性可得。
“憍尸迦，非离布施波罗蜜多如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得；非离布施波罗蜜多真如如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来可得；非离布施波罗蜜多法性如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来可得；非离布施波罗蜜多如来真如可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来真如可得；非离布施波罗蜜多如来法性可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来法性可得；非离布施波罗蜜多真如如来真如可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来真如可得；非离布施波罗蜜多法性如来法性可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来法性可得。
“憍尸迦，非布施波罗蜜多中如来可得，非如来中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多真如中如来可得，非如来中布施波罗蜜多真如可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得；非布施波罗蜜多法性中如来可得，非如来中布施波罗蜜多法性可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得；非布施波罗蜜多中如来真如可得，非如来真如中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来真如可得，非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多中如来法性可得，非如来法性中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来法性可得，非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多真如中如来真如可得，非如来真如中布施波罗蜜多真如可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来真如可得，非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得；非布施波罗蜜多法性中如来法性可得，非如来法性中布施波罗蜜多法性可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来法性可得，非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得。
“憍尸迦，非离四静虑如来可得，非离四无量、四无色定如来可得；非离四静虑真如如来可得，非离四无量、四无色定真如如来可得；非离四静虑法性如来可得，非离四无量、四无色定法性如来可得；非离四静虑如来真如可得，非离四无量、四无色定如来真如可得；非离四静虑如来法性可得，非离四无量、四无色定如来法性可得；非离四静虑真如如来真如可得，非离四无量、四无色定真如如来真如可得；非离四静虑法性如来法性可得，非离四无量、四无色定法性如来法性可得。
“憍尸迦，非四静虑中如来可得，非如来中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来可得，非如来中四无量、四无色定可得；非四静虑真如中如来可得，非如来中四静虑真如可得，非四无量、四无色定真如中如来可得，非如来中四无量、四无色定真如可得；非四静虑法性中如来可得，非如来中四静虑法性可得，非四无量、四无色定法性中如来可得，非如来中四无量、四无色定法性可得；非四静虑中如来真如可得，非如来真如中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来真如可得，非如来真如中四无量、四无色定可得；非四静虑中如来法性可得，非如来法性中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来法性可得，非如来法性中四无量、四无色定可得；非四静虑真如中如来真如可得，非如来真如中四静虑真如可得，非四无量、四无色定真如中如来真如可得，非如来真如中四无量、四无色定真如可得；非四静虑法性中如来法性可得，非如来法性中四静虑法性可得，非四无量、四无色定法性中如来法性可得，非如来法性中四无量、四无色定法性可得。
乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经
|
|
窥视卡
雷达卡
发表于 2016-4-28 20:57:17
提升卡
置顶卡
沉默卡
喧嚣卡
变色卡
抢沙发
千斤顶
显身卡
/2 
