迦叶传付阿难。阿难复付末田地。末田地复付舍那婆私。舍那婆私传付优波笈多。
迦叶之后是阿难。阿难之后是末田地。之后是舍那婆私。之后是优波笈多。
优婆笈多后。有孔雀输柯王。世弘经律。其孙名曰弗沙蜜多罗。嗣正王位顾问群臣。云何令我名事不灭。
优波笈多之后，有国王名孔雀翰柯，弘扬经戒。他的孙子弗沙蜜多继位，有一天问群臣，怎样做才会令我留名。
时有臣言。唯有二事。何等为二。犹如先王造八万四千塔。舍倾国物供养三宝。此其一也。若其不尔。便应反之。毁塔灭法。残害息心四众。此其二也。名虽好恶俱不朽也。
有个大臣就说，只有做两种事可以，就象先王造了造了八万四千塔，舍整个国家的财物供养三宝，这是其中之一。要不这样，就该反其道而行，摧毁佛塔灭尽佛法，残害佛法四众。这是二。这两件事虽然一善一恶，但都能留名不朽。
王曰。我无威德以及先王。当建次业以成名行。
国王说。我没有先王的威德，当以第二种做法成就留名。
即御四兵攻鸡雀寺。寺有二石师子。哮吼动地王大惊怖退走入城。
于是国王就统御四兵，攻打鸡雀寺。鸡雀寺前有两只石狮子，怒吼得惊天动地，国王吓坏了，因而逃跑到城内。
人民看者嗟泣盈路。王益忿怒。自不敢入驱逼兵将乍行死害。督令勤与。呼摄七众。比丘比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩尼出家出家尼一切集会。
百姓看到的都悲泣流泪，国王因此更加生气。他自己不敢再领兵攻寺，驱使逼迫士兵把四众弟子都骗来要加以迫害。
问曰。坏塔好不。坏房好不。佥曰。愿皆勿坏。如不得已。坏房可耳。
骗来后问四众弟子，坏塔如何？坏僧房子如何？四众都说不要破坏。实在要破坏的话，把僧房破坏了吧。
王大忿厉曰。云何不可。因遂害之无问少长。血流成川。坏诸寺塔八百余所。诸清信士。举声号叫悲哭懊恼。王取囚系加其鞭罚。
国王听了四众弟子的话大怒说：为什么不行？于是就不分老少，杀害四众弟子，血流成河。还破坏八百多座寺塔。其他未被杀害的在家众，悲痛哭叫，国王就把他们关起来鞭打。
五百罗汉登南山获免。山谷隐险军甲不能至。故王恐不洗赏慕诸国。若得一首即偿金钱三千。
有五百位罗汉登南山，所以免难。山势隐险，军队无法进入。国王担心没杀尽众僧，于是就悬赏，得到一个出家人的头，可获金钱三千。
君徒钵叹阿罗汉。及佛所嘱累流通人。化作无量人。捉无量比丘比丘尼头。处处受金王诸库藏一切空竭。王益忿怒。君徒钵叹现身入灭尽定。王自加害。定力所持初无伤损。
君徒钵叹阿罗汉，是佛吩咐留在人间流通护持佛法者。于是罗汉就变化出许多人，这些化人拿着比丘及比丘尼的头，到处领赏。国库因而空竭，国王益加忿怒。这时君徒钵叹罗汉，就在国王面前现身，入灭尽定。国王亲自加害他，但一点都伤不了罗汉，因为定力加持的缘故。
次烧经台。火始就然飙炎及经。弥勒菩萨以神通力。接我经律上兜率天。次至牙齿塔。塔神曰。有虫行神。先索我女。我薄不与。今誓令护法。以女与之使至心伏。虫行神喜。手捧大山用以压王及四兵众一时皆死。王家子孙于斯都尽。
接著国王就烧藏经楼台，快要烧到经典时，弥勒菩萨就用神通力，把佛经接上兜率天，然后放在佛牙塔，佛牙塔的塔神说，本来虫行神要我把女儿嫁他，我不答应，今天为了让他护法，答应把女儿嫁给他并使其心伏。虫行神很高兴求婚获准，于是就手捧大山，把国王和他的军队，全都压死，国王的子孙也都死尽。
其后有王。性甚良善。弥勒菩萨化作三百童子。下于人间以求佛道。从五百罗汉咨受法教。国土男女复共出家。如是比丘比丘尼还复滋繁。罗汉上天。接取经律还于人间。
在这事之后有位国王，性情很善良，这时弥勒菩萨就化作三百个童子，下到人间来求佛法，童子跟随五百罗汉学道，于是人们又开始出家，比丘及比丘尼又再度兴盛。罗汉就上天把佛经律请下来，还给人间。
时有比丘名曰总闻。咨诸罗汉及与国王。分我经律多立台馆。为求学来难。
当时有位比丘叫总闻，就向诸罗汉及国王求赐经律，到各处办学讲经。以方便求学的人解除疑难。
时有一长老比丘。好于名闻亟立诤论。抄治我律开张增广。迦叶所结名曰大众律。外采综所遗诳诸始学。别为群党互言是非。
那时有个长老比丘，非常好名，喜欢诤论，他把迦叶结集的大众律，自作主张加入自己和外道的见解，去欺骗初学的人，自成一派群党，互相争论是非。
时有比丘。求王判决。王集二部行黑白筹。宣令众曰。若乐旧律可取黑筹。若乐新律可取白筹。时取黑者乃有万数。时取白者只有百数。
那时有比丘就要求国王判决，国王召集两边人马宣布，喜欢旧律的人选黑色筹码，喜欢新律的人选白色的筹码。结果选黑的有一万多人，选白的只有一百多人。
王以皆为佛说。好乐不同不得共处。学旧者多从以为名为摩诃僧祇也。学新者少而是上座。从上座为名。为他俾罗也。
国王以为都是佛说，新旧双方观点不同不应该在一起。学旧者多叫摩诃僧祇。学新者少还是上座。就以上座为名叫他俾罗。
他俾罗部。我去世时三百年中。因于诤故。复起萨婆多部及犊子部。
于犊子部。复生昙摩尉多别迦部。跋陀罗耶尼部。沙摩帝部。沙那利迦部。
其萨婆多部。复生弥沙塞部。目揵罗优婆提舍。起昙无屈多迦部。苏婆利师部。
他俾罗部。复生迦叶维部。修多兰婆提那部。
四百年中。更生僧伽兰提迦部。摩诃僧祇部。
我灭度时二百年中。因于异论生。起鞞婆诃罗部。卢迦尉多罗部。拘拘罗部。婆收娄多柯部。钵蜡若帝婆耶那部。
三百年中。因诸异学。于此五部。复生摩诃提婆部。质多罗部。末多利部。
如是众多久后流传。若是若非。唯余五部各举所长。名其服色。摩诃僧祇部。勤学众经宣讲真义。以处本居中。应著黄衣。昙无屈多迦部。通达理味开导利益。表发殊胜。应著赤衣萨婆多部。博通敏达以导法化。应著皂衣迦叶维部。精勤勇猛摄护众生。应著木兰衣。弥沙塞部。禅思入微究畅幽密。应著青衣。
这样分裂流传下去的部派在后世非常多，有的观点正确，有的错误。现在只列举五部中长处和穿着僧衣颜色缘起。摩诃僧祇部（僧祇律）勤学众经，宣讲真义，是佛法根本基础居中，应该穿黄衣。昙无屈多迦部（四分律）通达理味，开导利益众生，应该穿赤衣。萨婆多部（十诵律）博通敏达，利益众生，应该穿黑衣。迦叶维部（解脱戒经）精勤勇猛，摄护众生，应该穿木兰色衣。弥沙塞部（五分律）禅思入微，究畅幽密，应该穿青衣。
是故罗旬喻比丘分卫。不能得食。后以五种律衣更互而著。便大得食。何以故。是其前世执性多悭。见沙门来急闭门户云。大人不在。见他布施欢喜摄念。发心愿作沙门。是故今身虽得出家穷弊如此。我法出家。纯服弊帛及死人衣。因罗旬踰故。受种种衣也。
僧衣颜色的缘起是因为罗旬踰比丘乞食得不到食物，后来他以五种颜色律衣轮换穿就得到食物了。这是什么原因呢？因为他前世很悭贪，见到沙门来就闭门说大人不在。又因他见到别人很欢喜的布施沙门，就发心愿意做沙门。因为这个缘故，他今生虽然出家，却很穷困得不到食物。本来在佛法出家，应该穿破衣服和死人衣，因为因为罗旬踰的缘故，出家人才有了种种衣。
舍利弗言。如来正法。云何少时分散如是。既失本味云何奉持。
舍利弗说。如来的正法。为什么这么短时间久分散成这样。既然失去原来的面貌了后世佛子应该怎样奉持呢？
佛言。摩诃僧祇其味纯正。其余部中如被添甘露。诸天饮之。但饮甘露弃于水去。人间饮之水露俱进。或时消疾或时结病。其读诵者亦复如是。多智慧人能取能舍。诸愚痴人不能分别。
佛说大众部的戒律，是味道很纯正的甘露，其他部就好比加了水的甘露。诸天只饮甘露，把水去掉，而人类饮时，水露俱进。因此有时喝了病会好，有时却反而生病。读诵的人也是如此，多智慧的人能分别邪正，愚痴的人不能分别。
舍利弗言。如来先云。若寒国土。听诸比丘身著俗服及覆头首。迦那比丘行大林聚落。值天大寒鸟兽死尽。村人与其俗衣。世尊令其忏悔何耶。
舍利弗说：如来以前说过，寒冷地方的比丘，可以穿俗人的衣服，也可以包头。迦那比丘有一次走过大林聚落时，刚好遇到大寒流，鸟兽都死光了。村里的人给他俗人穿的衣服，为何世尊您要他忏悔呢？
佛言。听著染色置在衣里耳。
佛陀说：我只允许要把世俗衣服，穿在僧衣里面。
舍利弗言。云何世尊常言。诸比丘不得以钵布地。当擎以净物。若无净物。当以草叶木叶。君输柯比丘。与其眷属受日难王请。行净板擎钵。云何世尊。而骂之言。是恶魔行非行法者。
舍利弗又问：为什么世尊您常说，比丘不可以把钵放在地上，一定要用干净的东西垫着。如果没有干净之物，也要拿草叶或木叶来垫。君输柯比丘和他的弟子，受日难王请时，拿干净的木板垫钵，为何世尊您骂他是恶魔的行为，不是行佛法的人。
我言以清净物不受染。若净无者。乃用草木之叶。一用即弃。不得用木皮木肉。以其体中本有胶故。若胶若漆。以受尘故若已枯燥。本是有故。湿热更流故。
舍利弗白佛言。世尊。云何听诸比丘受施主请食及僧家常食。云何兰若提比丘。受无畏长者。请食如来骂云。是土木人。不应食人食也。
佛言。以破坏威仪行食之。时但以眼视不以手受。外道梵志尚知受取。况我弟子而不受食。何况于食。一切诸物不得不受。唯除生宝及施女人。若作法者。犹应授与体上之衣。若贮金器受则别施。
舍利弗白佛言。云何世尊。说遮道法不得饮酒。如葶苈子。是名破戒开放逸门。云何迦兰陀竹园精舍。有一比丘疾病。经年危笃将死。时优波离问言。汝须何药。我为汝觅。天上人间乃至十方。是所应用我皆为取。
答曰。我所须药是违毗尼故。我不觅以至于此。宁尽身命无容犯律。优波离言。汝药是何。答曰。师言须酒五升。
优波离曰。若为病开如来所许。为乞得酒。服已消差。差已怀惭。犹谓犯律。往至佛所殷勤悔过。佛为说法。闻已欢喜得罗汉道。
佛言。酒有多失开放逸门。饮如葶苈子。犯罪已积。若消病若非先所断。
舍利弗又白佛言。云何如来常言。不得杀众生乃至蚁子。而以腊月八日。于舍卫国长水河边。与输丽外道捔术。先逼以神通力令堕负处。其生惭羞投水自尽。眼视沉没而不拯救。不亦杀乎。方复告众言。输丽持此恶法惑乱众生。前世善熟灭此恶身转生善见不亦快乎。我诸弟子。当于此日设清净浴洗。浣身垢念除倒见身。若清净心亦清净。似结使人无有慈悲。
舍利弗又问佛说：如来常说不可以杀害众生，就连蚂蚁都不能杀，而佛于十二月八日，在舍卫国长水河边，跟输丽外道比赛，用神通力赢了对方，对方因此生羞愧心，投水自尽，眼睁睁看著他沉入水里不救，这不等于杀了他吗？等他死后，才告诉众人：输丽以恶法来惑乱众生。因为前世的善业成熟，这辈子的恶身死后，转生为有正见之人，不是很好吗？凡是我的弟子，每到这一天，都要洗澡，洗澡时愿转颠倒邪见身为清净佛法身。身清净心亦清净。佛这样做好象令人烦恼，没有慈悲。
注释：结与使。结与使都是烦恼的别名，烦恼能系缚身心，结成苦果，故称为“结”，能使众生沉溺于生死苦海，故又名为“使”。结有九结，使有十使。
佛言。大智。汝能为诸未通达者。问斯诚要。输丽外道。于无量世中积习邪见。誓障正法。往昔灯明佛时。我行菩萨道。遇一村落。人多疠病。死者纵横。我采众药随宜救济皆得除愈。
佛说：大智，你能够为那些还不通达佛法的人，问这种问题，输丽外道在无量世之中，一直都学邪法，而且还发誓要障碍正法，在灯明佛的时候，我那时修行菩萨道，有一次经过一个村落，村里正在流行传染病，死的人很多，我就采集许多菜草医治他们，很多人因而痊愈。
其中一人名曰不戴。是梵志学自负多能。不肯信服。临欲终时方复求我。我语之云。汝先可治与药不取。今将气尽方复有求。如汝即时非药能治。
其中有一个人，叫做不戴，学外道法，自以为了不得，不肯吃我的药，一直到临终，才来找我，我说，早先要医你，你不肯吃药，现在都快死了，才来求我，如今我也无能为力了。
不戴曰。我今不能复判优劣。愿未来世共决胜负。我若负者当杀身。求生为汝弟子。汝若不如为我走使。
不戴说：我现在没办法判断你说的对不对，等下辈子，再来决胜负，如果我输了，我就自杀，再投胎作你弟子，如果你不如我，就让你听我的使唤吧。
时我报云。善哉善哉。故今生此土与我相值。临终善熟共契所会。发言失据耻其眷属。投水自害。身虽死亡。心发善故。生我法中。有胜进故我不救也。
当时我答应他，说善哉，而今生，我们此土相遇，他临终时，善根成熟，由于和我辩论比试失败，无脸面对弟子，所以投水自尽，虽然身体死亡，却已发善心，将来会成为我的弟子，所以当时我没有救他。
舍利弗言。云何于训戒中。令弟子偏袒右肩。又为迦叶村人说城喻经云。我诸弟子当正被袈裟。俱覆两肩勿露肌肉。使上下齐平现福田相行步庠序。又言。勿现胸臆。于此二言云何奉持。
佛言。修供养时。应须偏袒。以便作事。作福田时。应覆两肩。现田文相。云何修供养。如见佛时问讯师僧时。应随事相。若拂床。若扫地。若卷衣裳。若周正荐席。若泥地作华。若揵高足下。若洒若移种种供养。云何作福田时国王请食。入里乞食。坐禅诵经巡行树下。人见端严有可观也。
舍利弗复白佛言。世尊。八部鬼神。以何因缘生于恶道。而常闻正法。
佛言。以二种业。一以恶故生于恶道。二以善故多受快乐。
又问。善恶二异可得同耶。
佛言。亦可得耳。是以八部鬼神。皆曰人非人也。
天神者。其之先身。以车舆舍宅饮食。供养三宝父母贤胜之人。犹怀悭俭谄嫉妒者故。受天神身。如普光净胜天神等。
虚空龙神者。修建德本。广行檀波罗蜜。不依正念。急性好嗔故。受人非人身。如摩尼光龙王等。
夜叉神者。好大布施。或先损害。后加饶益。随功胜负。故在天上空中地下。
乾闼婆者。前生亦少嗔恚。常好布施。以青莲自严。作众伎乐。今为此神。常为诸天奏诸伎乐。
阿修罗神者。志强。不随善友所作净福。好逐幻伪之人。作诸邪福。傍于邪师。甚好布施。又乐观他斗讼。故受今身。
迦娄罗神者。先修大舍。常有高心。以凌于物故受今身。
紧那罗神者。昔好劝人发菩提心。未正其志逐诸邪行。故得今身。
摩侯罗伽神者。布施护法性好嗔恚。故受今身。
人非人等。皆由依附邪师行谄恶道。以邪乱正俱谓是道。以自建立。
夫出世道者。不杂魔邪谄悦之语。谄悦之语非出生死。是入恶道。谄悦邪人所可言说。大观似道细则睒铄。当依正法及行正法者。当得佛法僧力解脱无为。
不被世间牢笼所拘，于世间出入自由的菩萨，说起话来，不夹杂魔的邪见和欺骗。魔的语言好象很动听，符合你的贪欲故。魔顺着你的五欲迷心说些动听话，诱引你吸点毒品，使你欲罢不能。毒贩子为了自己的利益，常如此作为。魔也是如此，令你吸五欲之毒，使你无法出离魔境界。欺骗愉悦你欲望的魔话，乍听好象很有道理，仔细思维就会知道甜蜜语言的背后是无尽的深渊。已然认清魔的相貌，即是自觉。亲近无此魔相貌的善知识，即是依佛正法。《圆觉经》：“善男子，一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐，若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。
若依相似法。依行邪导师。系缚生死永沦恶趣。是无知人非求出世。入邪见网。
如果听邪魔外道讲相似的佛法，依邪导师说外道邪语，那么你就会永远沦落在恶道中。这样的无知人因邪师邪教而行邪道，邪见无穷难以自拔。 《圆觉经》：“若诸众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。”
邪导师者。虽读众经。以邪事业矫制邪科。出邪谄法诳惑凡人。以求敬仰非人所知。说云我知。非人所得。说云我得。或人难曰。那知那得。答曰。空界天神幽中知识。密以语我。或云。某年某月有利有害。逆相开示应防应救。此灭彼兴我得汝失。如是欺诳。
这样的邪导师，虽然广读佛经，然邪魔入心，为了达到自己的目的欺骗众生，他们附着佛教却夹杂着魔和外道的种种邪说来欺骗诱惑凡夫，希望获得敬仰。一般人不知道的事，他说他知道。一般人不能获得的，他说他能获得。如果有人问他们说，你怎么知道，怎么获得的呢？他们就回答说，是天空的神鬼真主上帝等等，秘密告诉他的，他们有时会告诉信徒，某年某月，会发生大灾害或大祥瑞。然后信徒彼此互相告知，应该如何预防、如何救济。他们也会说，什么事情会发生，什么事情会消失，信者会得到什么，不信者会失去什么。邪师就是这样不停的欺诳众生。
凡俗之人。不能深思德本。随逐邪末失其正见。兴造邪业生顾钱帛。死入恶道。拔舌吞铜百千万岁。后作畜生亦无量岁。复生为鬼。或在山林旷野河海舍宅。益怀谄诳无有休息。或迷谤行人使失道径。或示语邪巫言。先亡形服恐动百端。甚可恶贱求人饮食。无有终极。
凡夫的众生，不能善思维种植福德的根本，却随着邪师的欺骗而丧失正见，无正见故造作邪业，生的时候把钱财都花在造邪业上了，死的时候堕落到恶道，在拔舌吞铜汁地狱中百千万年，从地狱出又堕入畜生无量万年，从畜生出又生为鬼魅，在山林旷野河海舍宅里欺骗狂惑众生不休，有的迷惑行人迷路，有的告诉众生邪语，什么“祖先、真主、上帝”等等需要你做什么，这样的鬼魅非常可恶和低贱，目的就是为了求人供养，贪得无厌无有休止。
值我弟子心怀正直不失正念者。闻即呵叱终敢复为。若我弟子。心怀怯弱易失心者。从其求免踰得其便。千端万绪求索无厌。如是之人无丈夫相。为邪所动。死堕恶趣。甚可悲念。
这些邪魔外道如果被我的心怀正见的弟子遇见了，听到了就会呵斥，不让这些邪魔外道为所欲为。如果我的弟子，胆小怕事，懦弱而容易丧失正见的，就会请求邪魔外道教自己消灾解难的方法，用尽方法去请求邪魔外道开示，从而造作恶业，这样的人没有佛弟子大丈夫的面貌，是被邪魔外道所迷惑了，死的时候堕入恶道，非常令人可怜。《楞严经》开示：“末法时期邪师说法如恒河沙。此邪师口中好言，灾祥变异，或言如来，某处出世；或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资，无故耗散，此名怪鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。”
舍利弗复白佛言。八部鬼神。依空为空神。依地为地神耶。
佛言别有地神。如净华光等。过去世时好修布施。多嗔难满嗜酒喜歌舞。故作此神。著纯白之衣。洁净无垢。
舍利弗。复白佛言。云何如来。告天帝释及四天大王云我不久灭度。汝等各于方土护持我法。我去世后。摩诃迦叶。宾头卢君徒般叹。罗侯罗。四大比丘住不泥洹。流通我法。
佛言。但像教之时信根微薄。虽发信心不能坚固。不能感致诸佛弟子。虽专到累年。不如佛在世时一念之善。其极慊至无复二向。汝为证信。随事厚薄为现佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至梦想。令其坚固。弥勒下生听汝泥洹。
舍利弗复白佛言。如来现世二十年前。度诸弟子无有常施随有便施。自二十年后。施多定物。是义云何。
佛言。有长者子。名曰分若多罗。宿有善根。生婆罗门家。乐欲舍家修无上道随大目犍连。于巴连弗邑天王精舍。求受具戒。
目连语云。汝可七日七夜悔汝先罪皆使清净。无诸妨障者。我当为汝从僧中乞。
分若多罗言。云何得知妨障已灭。云何得知我受得戒。仰愿诸佛。加我威神。令我罪灭得见得戒之相。
佛言。汝但勤诚。诚至自见。
分若白佛。谨奉尊教。恳恻日夜到第五夕。于其室中雨种种物。若巾若帊若拂若帚若刀若斧若锥若铲次第分别堕其目前。分若多罗。生欢喜心。生得果心。满七日已。具白目连。
目连问我。我语之曰。是离尘相拂割之物也。当以嚫师。师其缘也。
夫受戒者。随其力办可以为施。不限于此不必备此。
舍利弗复白佛言。世尊。有诸檀越。造僧伽蓝厚置资给供。来世僧有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者得何等罪。其本檀越得何等福。
舍利弗又对佛说。世尊。如果布施的施主造寺院供养众僧。将来有些出家人，虽然披袈裟好象出家人，但却在不适当的时间，向管理饮食的出家人索取饮食来吃喝。这样的话，索取饮食的和给饮食的，有什么罪过呢？而原本的施主，又会得到何等的福报呢？’
佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物是不与取。非施主意施主无福。以失物故。犹有发心置立之善。
佛说：过午而食的出家人，是破戒人，犯了偷盗罪。而过了午饭时间，还给出家人饮食吃喝的，也一样是破戒人，犯偷盗罪。他们偷盗施主的东西，因为施主的意思，并不是要出家人过午而食，所以等于施主没有答应，却自己去拿，这就是偷盗。施主虽然供养了出家人，但却得不到施舍众僧的福报，不过还是有发心供养的善报。
舍利弗言。时受时食。食不尽者非时复食。或有时受至非时食。复得福不。
舍利弗说：持戒过午不食，而当时吃不完的，过午之后再吃；或在中午以前接受饮食，过了中午之后再吃。供养这两类人，能不能得福报呢？’
佛言。时食净者。是即福田。是即出家是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时非时辄与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。
佛说：持午不食之人，才是福田，才是出家人，才是僧伽，才是人天的良师益友，才是人天的导师。不这么做的，都是不清净的人，都是破戒者，通通是大盗贼，是饿鬼，是造罪业的地方。过午还索吃的，管吃的人也给，这叫作退道人，叫作恶魔，叫作三恶道，叫作坏的贮器，叫作癞病的人，因为坏了善业的果报，为了贪欲而偷东西吃。
是故诸婆罗门。不非时食。外道梵志亦不邪食况我弟子知法行法。而当尔耶。凡如此者非我弟子。是盗我法利。著无法人。盗名盗食。非法之人。盗与盗受。一团一撮片盐片酢。死堕燋肠地狱。吞热铁丸。从地狱出生猪狗中。食诸不净。又生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还伽蓝中处。都圊内啖食粪秽。并百千万岁。更生人中贫穷下贱。人所弃恶。所可言说人不信用。不如盗一人物其罪尚轻。割夺多人故。良福田故断绝出世道故。
连外道的出家人，都持午不食，何况我的弟子，知道正法，修行正法，凡是不持过午不食戒的出家人，都不是我的弟子，是偷我佛法人，是偷盗佛法来获取名闻及饮食的人，就算只窃盗一粒盐，一滴醋那么少，死后都会堕落燋肠地狱，吞炽热的铁丸。从地狱出来之后，又会生在猪狗之中，吃污秽的东西。之后又生在丑恶的鸟类之中，啼声可怕，人类听了会惊怕。之后又生在饿鬼道，住在寺庙的厕所里，吃粪秽百千万岁。之后才生在人中，出身贫穷下贱，被人厌恶，所说的话，没有人相信。窃盗一个人的东西，罪还轻些，过午而食，偷盗的是十方众多施主之物，所以罪业深重。这类人忘了学佛出家的目的，犯了盗戒。
舍利弗复白佛言。如来宗亲多有出家。为自发心。为佛神力耶。
佛言。诸释憍慢著乐。何能愿乐。特是父王宣勒。宗室生二子者。一人随我。阿那律久积善根深乐正法。携率释子跋提难提金毗罗难陀跋难陀阿难陀提婆达多优波离。澡浴清净来至我所。欲求出家。
时有上座名毗罗茶。别度阿难阿难陀。次一上座名婆修罗。别度提婆达多跋难陀。唯阿难修不忘禅。宿习总持。于少时中得佛觉三昧。积百万川水。揽以为雨。雨水奔流入于大海。阿难手从海中取以分别色味。不杂。还置本源。无有漏失。
文殊师利。白佛言。世尊。舍利弗者。如来常言。其于声闻中智慧第一。不谓小心能问要义。
佛言。其久种明悟。发扬我法。以诸慧利利众生故。
云何如来。说父母恩大不可不报。又言。师僧之恩不可称量其谁为最。
为什么如来说父母的恩德大难报。又说师僧的恩德不可称量，到底是谁的恩德大呢？
佛言。夫在家者。孝事父母在于膝下。莫以报生长与之等。以生育恩深故言大也。若从师学开发知见。次恩大也。
佛说：就在家时而言，孝事父母，难以报父母生养我们的恩德，以生养恩德深广所以说父母恩大；如果跟随师僧学佛法，入佛知见，令了脱生死，利益有情。因为这样的原因，所以后者师僧恩大。
夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中受微妙法。师之力也。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。
能够学佛出家的，舍离父母入佛法的大门，这些都是师僧的加持力。成就法身、成就功德 、成就智慧，师僧的功德是无量的，父母的恩德只能排其次。
又言。当何名斯经。
佛言。当名菩萨问喻。以广大故。又名舍利弗问。
尔时四众闻说是已。五十新学比丘。信根成立法眼清净。旧德天人八部等。皆大欢喜。作礼而去。
附：
佛陀制定戒律的因缘
文殊师利问经
文殊菩萨问佛。云何是外道六师。
