回族佛教创佛教四宗
《大智度论》卷五说：“除诸法实相，余殘一切法悉名为魔。”四宗辩证统一。一实相印之。无分别教教之。如响应声应之。又，《大乘方广总持经》：“文殊师利。我于恒河沙等法门。以无著心为人演说。又于恒河沙等法门。以有着心为众生说。”又，《诸法无行经》：“尔时师子游步菩萨摩诃萨白佛言。世尊。哀愍世间愿必为说。当来世中有菩萨空见无相见无作见无生见无所有见无取相见佛见菩提见者。分别是空是无相无作。好常赞学勤于事业乐著文辞以辩说为妙贵于名利。如是之人闻如来说是无文字法毕竟清净。当舍是诸见。是诸菩萨随众生所能信解。以方便力而为说法。虽说少欲知足而不以为最虽说经戒亦不以为最。虽说在众过恶亦知一切法远离相。常称赞独处不在愦闹而不以为最。虽赞发菩提心而知心性即是菩提。虽赞大乘经而知一切诸法皆是大相。虽说菩萨道而不分别阿罗汉辟支佛诸佛。虽赞布施而通达布施平等相。虽赞持戒而了知诸法同是戒性。虽赞忍辱而知诸法无生无灭无尽相。虽赞精进而知诸法不发不行相。虽种种赞叹禅定而知一切法常定相。虽种种赞于智慧而了智慧之实性。虽说贪欲之过而不见法有可贪者。虽说嗔恚之过而不见法有可嗔者。虽说愚痴之过而知诸法无痴无碍。虽示众生堕三恶道怖畏之苦而不得地狱饿鬼畜生之相。如是诸菩萨。虽随众生所能信解。以方便力而为说法。而自信解一相之法。”
第一宗：回族佛教创立多闻成就宗
即是以有着心为众生演说恒河沙法门。多闻精进。清净成就。无我利他。明知不可而为之是此宗学人的宗旨。
多闻成就
文殊师利授记会第十五之三：
“尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者已满足十地及如来十力。一切佛法悉皆圆满。何故不成阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。善男子。无有圆满诸佛法已更证菩提。何以故。已圆满故不应更证。师子勇猛言。云何圆满诸佛法耶。答言佛法圆满如真如圆满。真如圆满如虚空圆满。如是佛法真如虚空亦无有二。善男子。如汝所言。云何圆满诸佛法者。如色圆满乃至识圆满。佛法圆满亦复如是。师子勇猛言。何者是色等圆满。文殊师利言。善男子。于意云何。汝所见色是常耶。是无常耶。答言不也。文殊师利言。善男子。若法非常非无常。彼有增减耶。答言不也。文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。是故善男子。若见色平等即是色圆满。受想行识及一切法圆满亦复如是。”
回族佛教评：越无知的人分别心越大。无知必造口业。不知故。分别心故；相反知道越多的人平等心越强。诸佛如实了知一切故名无分别。
《华严经》云：“若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净。”
回族佛教菩萨譬喻：
《大智度论》云：“佛名知”。学佛，通达了解一切是。无论是毒药，还是良药；无论是正法，还是邪法。你了解通达即叫做如实不颠倒。了解通达，即便学的是外道或邪法，也叫做佛教；无知的、不解的、或一知半解的，即便学佛经典籍也是外道或邪教。寡闻无知，一知半解，岂不是外行？外行岂不是外道？通达了解啥岂不是内行？内行岂不是菩萨？如：了解毒药之药性者，即便知道是毒药，也能能辨证取舍。又，《圆觉经》云：“菩萨外道所成就法同是菩提。”菩提岂不是了解义？岂不是通达义？岂不是觉悟义？岂不是知道义？通达了解岂不是成就？例如：外道通过学习植物学，了知各类植物，通达有毒无毒，如此之人成就这样的法门，岂不是菩提？岂不是佛法？又，菩萨者，自觉觉他是。何谓自觉？岂不是通达？岂不是了解？岂不是成就？何谓觉他？岂不是自己了知觉悟了，又觉悟不了知的吗？由此可见，一切有所成就的岂不是菩萨？《大宝积经》云：“若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”此之谓也。
《集一切福德三昧经》开示：
“善男子！若有菩萨发菩提心，菩提所摄言欲作佛，于多闻中而不勤修，诸众生中最为无智。是故，善男子！菩萨摩诃萨应勤精进修集多闻，诸众生中为多闻柱。是时，诸天欢喜踊跃。是善丈夫，坚牢精进修集智慧，必能获得于佛十力；是善丈夫，当以慧力断诸结网；是善丈夫，当演说法断于一切众生结使；是善丈夫，当往至彼菩提树下诸佛坐处；是善丈夫，当以自力降一切魔；是善丈夫，当转十二行相法轮。
“善男子！若有菩萨修多闻时，一切魔宫皆悉闇蔽，三千大千世界魔王皆悉忧恼，作如是言：‘是人今者胜过我等。’其余魔天各作是言：‘是人降伏于我等主，我等一切悉属是人。’
“何以故？善男子！由是菩萨集多闻慧能寂结使，以无结使魔不得便；已有多闻则能分别，既能分别则能修行，已能修行魔不得便；修多闻者远离邪见，得住正见，已能正住魔不得便，则能正修；已能正修，能分别义，离诸非义，便能正度义及非义。
尔时，净威力士白佛言：“世尊！布施庄严、净戒庄严、多闻庄严，是三庄严，何者为最？何者为胜？”
佛言：“净威！三庄严中，多闻庄严最可称叹、最胜尊上、无上、无上上。
“善男子！如须弥边着一芥子，而是施福及净戒聚亦复如是，犹如芥子；多闻庄严如须弥山。善男子！如一小鸟所住虚空，施戒庄严亦复如是；多闻庄严如余虚空。
“善男子！布施庄严能作二事。何等二？能除贫穷、成大封禄。净戒庄严亦作二事。何等二？一离恶道、二至善处。善男子！多闻庄严亦作二事。何等二？谓能除去一切诸见、能集一切智慧庄严。善男子！布施庄严是有漏报、净戒庄严亦有漏报；善男子！多闻庄严无漏无报。是故，善男子！菩萨摩诃萨应勤精进修多闻慧。”
《竹窗随笔》开示：“看经须是周遍广博，方得融贯，不致偏执。盖经有此处建立，彼处扫荡，此处扫荡，彼处建立，随时逐机，无定法故。假使只看楞严，见势至不入圆通，而不广览称赞净土诸经，便谓念佛法门不足尚矣！只看达磨对梁帝语，见功德不在作福，而不广览六度万行诸经，便谓有为福德皆可废矣！
《六祖坛经．忏悔品》“自心既无所攀缘、善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。" 又，六祖偈：“常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。”
回族佛教评：六祖此处“分别一切法‘即是广学多闻；”不起分别想“即是多闻成就。多闻无漏最尊无上；多闻成就息诸见故。
回族佛教一词功德
《大悲经》中，诸出家人左手携男、右手携女，从一酒家至一酒家，不出贤劫，当般涅槃等。是故见有少许佛法所被之处皆应赞叹。（见《大正藏》第40卷第627页中）
这是说，如果看到出家人犯戒生子女，甚至到酒家饮酒，作种种犯戒之事，但不出贤劫，他们因有出家之缘，也会证得涅槃。其中引到的《大悲经》，是高齐／那连提耶舍所译，经中明言： 阿难，我为一切天人教师，怜愍一切诸众生者。于当来世法欲灭时，当有比丘、比丘尼，于我法中，得出家已，手牵儿臂，而共游行；从酒家至酒家，于我法中作非梵行；彼等虽为以酒因缘，于此贤劫，一切皆当得般涅槃。（见卷三）又，如《大方广如来秘密藏经》开示： “佛言。迦叶。如汝所言。若有众生起念如来思忆如来观缘如来。是等一切悉皆当得涅盘果证。大德迦叶白言。世尊。如我解知佛所说义。宁于如来起不善业。非于外道邪见者所施作供养。何以故。若如来所起不善业当有悔心。究竟必得至于涅盘。随外道见当堕地狱饿鬼畜生。日本僧人娶妻生子也比信基督教、伊斯兰等邪宗要超胜。
依此可明回族佛教名号是令回族外道生起善根的缘起。
第二宗：回族佛教创立惟须息见宗
即是以无着心为众生演说恒河沙法门。《华严经》云：“有见则为垢，此则未为见，远离于诸见，如是乃见佛。”故三祖信心铭云：“不用求真，唯须息见；二见不住，慎莫追寻。 才有是非，纷然失心。”又，《佛说净业障经》云：“若有菩萨观于犯戒即是不犯。观非毗尼即是毗尼。观于系缚即是解脱。观于生死即涅槃界。是则名为净诸业障。”
譬如：外道不吃猪肉,看到吃猪肉的就被境转了，种种情绪随之生起，指责大怒甚至要杀人。外道把一切绝对化：教条绝对；戒律绝对；甚至语言都绝对。一切外道皆是持戒着戒见。佛教徒知道你见重，故随顺你的迷；佛教徒观一切都是心的显现，故慈悲你的迷。
《维摩诘所说经》 珠顶王菩萨曰：“正道、邪道为二。住正道者，则不分别是邪是正，离此二者，是为入不二法门。”
回族佛教评：此处分别即名执见。执见名外道；此处无分别即名息见。息见名佛教。又，《圆觉经》：“菩萨、外道所成就法，同是菩提。”信诸法一相，通达了解佛说、邪说，名佛教徒；反之，即是所谓外道。什么是邪道？什么是正道？透过“维摩诘所说经”和“圆觉经”的开示佛子当自觉。
祖师公案三则
法眼文益禅师是法眼宗的始祖。他最初随长庆禅师参学，学了很久，总是不得其门而入。后来同绍修、法进三人开始云游四方，寻求更多的指点。有一天，经过地藏院的时候，因天下大雪，行程受阻，只好寄居在地藏院里休息。他们在炉旁取暖时，方丈罗汉桂琛禅师问道：“此行欲往何处呢？”
法眼答道：“到处行脚去，没有一定的目的地。”
罗汉又问：“什么是行脚的事？”
法眼回答：“不知。”
罗汉便富有深意地说：“不知最贴近啦。”
——这句话语重心长，真是说得入道了。
雪停了之后，法眼便向罗汉辞别。罗汉送他们到门口，并问法眼：
“上座平常说三界唯心，万法唯识。”罗汉于是指着庭院角落的一块石头说：“那么，请你告诉我，这块石头是在心内，还是心外？”
法眼答：“在心内。”
罗汉便说：“你这位行脚人，为什么要把这样一块大石头放在心中呢？”
这话把法眼说行窘极了，没有办法回答，便放下包袱 ，决心留下来，向罗汉讨教疑难。一个多月，他每天呈上新的见解时，罗汉都告诉他说：“佛法不是这样的。”
最后，法眼只得对罗汉说：“我已经词穷理绝了。”
罗汉亲切地说道：“如果以佛法来论，一切都是现成的。（原文：若论佛法，一切现成。）”
听了这话，法眼才恍然大悟。
潭州大沩佛性法泰禅师：上堂。开口有时非。开口有时是。粗言及细语。皆归第一义。释迦老子碗鸣声。达磨西来屎臭气。唯有山前水牯牛。身放毫光照天地。
上堂。得念失念无非解脱。是甚么语话。成法破法皆名涅槃。料掉没交涉。智慧愚痴通为般若。颟顸佛性。菩萨外道所成就法皆是菩提。犹较些子。然虽如是。也是杨广失骆驼。
上堂。欲识佛去处。祇者语声是。咄。傅大士不识好恶。以昭昭灵灵。教坏人家男女。被志公一喝曰。大士莫作是说。别更道看。大士复说偈曰。空手把锄头。步行骑水牛。人从桥上过。桥流水不流。志公乃呵呵大笑曰。前头犹似可。末后更愁人。
百丈怀海大师开示：
“只如今于一切有无等法。有绉毫爱染心。纵然脚踏莲华。亦同魔作。若执本清净本解脱自是佛自是禅道解者。即属自然外道。若执因缘修成证得者。即属因缘外道。执有即属常见外道。执无即属断见外道。执亦有亦无即属边见外道。执非有非无即属空见外道。亦云愚痴外道。只如今但莫作佛见涅槃等见。都无一切有无等见。亦无无见。名正见。无一切闻亦无无闻。名正闻。是名摧伏外道。无凡夫魔来。是大神咒。”
回族佛教评：法眼宗祖师没开悟的时候拿出佛经中这样见解，那样见解执为真理。当他认为是的时候，执为真理的时候。开悟的祖师针对其所执的见解——息其诸见。
第三宗：回族佛教创立法无决定宗
《大乘方广总持经》："若有乐空众生为说空法。若有乐智众生为说智法。若有乐无相众生为说无相法。若有乐有相众生说有相法。若有乐慈众生为说慈法。若有乐因缘众生说因缘法。若有乐无因缘众生说无因缘法。此是有威仪法此是无威仪法。此是空法此是有法。此是有为法此是无为法。此是摄受法此是覆盖法。此是凡夫法此是圣人法。此是色法此是不善法。此是愚人法此是定法。佛告文殊师利。如是等一切法是般若波罗蜜道。"
回族佛教评：无尽法门誓愿学是。不诽谤一切法是。随缘觉悟一切众生是。
《大般涅盘经》开示：
“佛告大王。一切诸法性相无常无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱。阿阇世王白佛言。世尊。若一切法无定相者。我之杀罪亦应不定。若杀定者一切诸法则非不定。
佛言。大王。善哉善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相。王复能知杀亦不定。是故当知杀无定相。大王。如汝所言。先父无辜横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴妄生父想。于十二入十八界中何者是父。若色是父四阴应非。若四是父色亦应非。若色非色合为父者无有是处。何以故。色与非色性无合故。大王。凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。何以故。色有十种。是十种中唯色一种。可见可持可称可量可牵可缚。虽可见缚其性不住。以不住故不可得见不可捉持不可称量不可牵缚。色相如是云何可杀。若色是父可杀可害获罪报者。余九应非。若九非者则应无罪。大王。色有三种。过去未来现在。过去现在则不可害。何以故。过去过去故。现在念念灭故。遮未来故名之为杀。如是一色或有可杀。或不可杀。有杀不杀色则不定。若色不定杀亦不定。杀不定故报亦不定。云何说言定入地狱。
大王。一切众生所作罪业凡有二种。一者轻二者重。若心口作则名为轻。身口心作则名为重。大王。心念口说身不作者所得报轻。大王。昔日口不敕杀但言削足。大王。若敕侍臣立斩王首坐时乃斩犹不得罪。况王不敕云何得罪。王若得罪。诸佛世尊亦应得罪。何以故。汝父先王频婆娑罗。常于诸佛种诸善根。是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王。若不为王汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者。我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者。汝独云何而得罪耶。大王。频婆娑罗往有恶心。于毗富罗山游行猎鹿。周遍圹野悉无所得。唯见一仙五通具足。见已即生嗔恚恶心。我今游猎所以不得。正坐此人驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生嗔恶心退失神通。而作誓言。我实无辜汝以心口横加戮害。我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已即生悔心供养死尸。是王如是尚得轻受不堕地狱。况王不尔。而当地狱受果报耶。先王自作还自受之。云何令王而得杀罪。如王所言父王无辜者。大王。云何言无。夫有罪者则有罪报。无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪云何有报。频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果。是故先王亦复不定。以不定故杀亦不定。杀不定故云何而言定入地狱
大王。众生狂惑凡有四种。一者贪狂。二者药狂。三者咒狂。四者本业缘狂。大王。我弟子中有是四狂。虽多作恶。我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶。若还得心亦不言犯。王本贪国逆害父王。贪狂心作云何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。当知是业亦不得报。王今贪醉非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如幻师四衢道头幻作种种男女象马璎珞衣服。愚痴之人谓为真实。有智之人知非真有。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。譬如山间响声。愚痴之人谓之实声。有智之人知其非真。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人有怨诈来亲附。愚痴之人谓为实亲。智者了达乃知虚诈。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人执镜自见面像。愚痴之人谓为真面。智者了达知其非真。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如热时炎。愚痴之人谓之是水。智者了达知其非水。杀亦如是。凡夫谓实诸佛世尊知其非真。大王。如乾闼婆城。愚痴之人谓为真实。智者了达知其非真。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人梦中受五欲乐。愚痴之人谓之为实。智者了达知其非真。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。杀法杀业杀者杀果及以解脱。我皆了之则无有罪。王虽知杀。云何有罪。
大王。譬如有人主知典酒。如其不饮则亦不醉。虽复知火亦不烧然。王亦如是虽复知杀云何有罪。大王。有诸众生于日出时作种种罪。于月出时复行劫盗。日月不出则不作罪。虽因日月令其作罪。然此日月实不得罪。杀亦如是。虽复因王王实无罪。大王。如王宫中常敕屠羊心初无惧。云何于父独生惧心。虽复人畜尊卑差别。宝命畏死二俱无异。何故于羊心轻无惧。于父先王生重忧苦。大王。世间之人是爱僮仆不得自在。为爱所使而行杀害。设有果报乃是爱罪。王不自在当有何咎。大王。譬如涅槃非有非无而亦是有。杀亦如是。虽非有非无而亦是有。惭愧之人则为非有。无惭愧者则为非无。受果报者名之为有。空见之人则为非有。有见之人则为非无。有有见者亦名为有。何以故。有有见者得果报故。无有见者则无果报。常见之人则为非有。无常见者则为非无。常常见者不得为无。何以故。常常见者有恶业果故。是故常常见者不得为无。以是义故虽非有无而亦是有。大王。夫众生者名出入息。断出入息故名为杀。诸佛随俗亦说为杀。大王。色是无常。色之因缘亦是无常。从无常因生色云何常。乃至识是无常。识之因缘亦是无常。从无常因生识云何常。以无常故苦。以苦故空。以空故无我。若是无常苦空无我为何所杀。杀无常者得常涅槃。杀苦得乐杀空得实。杀于无我而得真我。大王。若杀无常苦空无我者则与我同。我亦杀于无常苦空无我不入地狱。汝云何入”
回族佛教评：知杀无定相是名持不杀戒。你玩开心农场游戏知虫虚妄游戏而已。这是持不杀戒。受持楞严经者当知我佛如是开示了义不杀戒。
儒家故事
说的是在一天早晨，孔子的弟子子贡正在洒水扫地，有一个客人来访，问道：“孔夫子在吗？”子贡答道：“你有什么问题就问我好了，不用问我们孔老师了，我就可以解决。”客人问：“一年有几个季节？”子贡笑答：“一年四个季节。”客人急了，说：“一年明明是三个季节，你怎么也说四个季节？我就是听别人说一年有四个季节，心里纳闷、有疑问，才来请教孔夫子的。”紧接着两个人就争论起来，客人坚定的认为一年只有三个季节，而子贡则坚定的纠正他，说一年真的是四个季节。从早晨争论到了中午，过了中午也没有停止，还在争论。
孔子听到争论的声音就出来了，子贡忙问孔子，一年几个季节，孔子一开始没有回答，了解了事情的原委后，答道：“一年只有三个季节”。客人兴高采烈，微笑着辞别了孔子，高高兴兴的走了。
子贡纳闷的问孔子：“老师，一年到底是几个季节？”孔子答道：“四个季节”。子贡满脸疑惑，不解的问：“那您为什么刚才对客人说一年只有三个季节呢？”
孔子说：“此时非彼时，现在不是那个时候。你没有看到那个客人满脸满身都是绿色的吗？他是田野间的蚱蜢（蚂蚱、蝗虫）呀。他生于春天而死于秋天，怎么能见到冬天呢？你要继续与他争论，再争论三天也说不明白呀。”子贡茅塞顿开，还真是这么回事。
《自在王菩萨经》鸠摩罗什译：“依无生法依度一切众生之心。自在王。是名菩萨慧自在。又自在王。慧自在菩萨。如魔所有天宫。复令殊胜自现其身。胜魔所有百千万倍。令诸魔等生渴爱心生贪著心。以此自严破魔慢心。令住阿耨多罗三藐三菩提。然后说法。”
回族佛教评：释迦达摩示现王子：可谓五欲自在，种姓高贵，财富无边。世间愚顽，自身鄙陋不堪，无一技之长，凭啥让人放下这个那个？如同乞丐自号帝王，为天下笑。一味的强调让众生放下五欲财富，岂不是无知蚊呐声？教无定相；法无定相；戒无定相。如慧自在菩萨，令诸魔等生渴爱心生贪著心。
第四宗：回族佛教创立如响应声宗
回族佛教偈
一切色是佛色；
一切声是佛声。
如响应声名缘起；
缘起得名诸佛陀。
达摩祖师开示：佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
《佛说决定毗尼经 》节选：
不应分别法非法， 戏论诸心不应住。
不思议法而能知， 名一切时受乐人。
若有欲知无有法， 作是思惟非真实，
随逐邪心凡夫人， 受诸有苦百千亿。
若有比丘常念佛， 此则非真非正念，
常知佛从分别起， 实不可取亦不生。
若有思惟诸空法， 则住邪道凡夫人，
虽因名字说空法， 而实无有名字说。
回族佛教评：如果你认为念的佛有个所在，那么你所念的佛，即是我所；如果你认为念佛，佛就给你好处，这样的想法是邪见，这样的佛等同上帝或真主！心有能所故。我们佛教的佛实在是无心、无作、如响应声。你见色是佛色，听声是佛声。若不知佛不说法，不度众生，一切如响应声，那么你就是邪道凡夫人！
黄檗祖师开示：
问。诸佛如何行大慈悲。为众生说法。师云。佛慈悲者无缘。故名大慈悲。慈者不见有佛可成。悲者不见有众生可度。其所说法无说无示。其听法者无闻无得。譬如幻士为幻人说法。这个法若为道我从善知识言下领得。会也悟也这个慈悲。若为汝起心动念学得他见解。不是自悟本心。究竟无益。
如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。
回族佛教狮子吼：诸佛如响应声，随你迷心显现一切，如同山谷应你声音。你若以为山谷有心答你， 即名业障愚痴。佛不说法，无作故；佛不度众生，无心故。维摩云：“真说法，无说无示；听法者，无闻无得。”
