道源法师开示
“释迦牟尼佛”是我们的本师；本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车(比喻)。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。[2]
宣化上人开示
「释迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「释迦牟尼」是梵语，「释迦」翻译成中文就叫「能仁」。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲。爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲。法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲。那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
那么释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个「释迦」，是他的姓。「牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这一位佛叫这个名字，其它的佛就都不叫这么一个名字。 所以 「释迦牟尼」这四个字是别名，「佛」是个通名，每一位佛都叫「佛」，这是一个通称。[6]
【往昔因缘】
佛陀于此浊世的因缘在《悲华经》、《大乘悲分陀利经》中有详细的记载 ，亦可参阅藏地大成就者麦彭仁波切著的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》[4]
在明末，藕益大师为广弘《悲华经》，曾作偈云：“此经若能长久住世，五浊恶世不难度尽！”在明末,藕益大师为广弘《悲华经》，曾作偈云：“此经若能长久住世，五浊恶世不难度尽！”《悲华经》记载此娑婆世界、五浊恶世众生，刚强难化。释迦世尊大慈大悲大愿大行，为度脱五浊众生，旷劫精勤，难行能行、非忍能忍，所修广大布施行，为三世诸佛中最为第一！娑婆国土每一寸尘土，无不是释迦牟尼佛苦行之处！以此善缘，令五浊众生，有机缘听闻到佛法。故而在《阿弥陀经》中记载“舍利弗。如我今者称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称说我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能于娑婆国土五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。舍利弗当知。我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间。说此难信之法。是为甚难。”经题‘悲华’，即‘慈悲的白莲华’之意，喻指释迦牟尼佛，以及如诸佛般发大菩提心，慈悲摄受众生的大行愿者。
阿弥陀经 输陀罗为妃，生下儿子罗睺罗。
虽然王族的生活优裕而舒适，但太子却并不贪恋这些世间的享受，太子曾由城之四门出游，见到生、老、病、死、等现象以及修道的沙门，深感人生之苦痛与无常，遂萌出家修道之志。于十九岁，太子夜出王宫，自脱衣冠为沙门。初访毗舍离国求教，复至王舍城求道，但都没有得到解脱之境，遂至摩揭陀国伽耶南方的优楼频罗村苦行林，开始六年的苦行生活，当时净饭王派了五位侍者与太子一起修行。苦修期间，太子日食一麻一麦，虽至形体枯瘦，心身衰竭，但始终未能成道，遂出苦行林。当时，共修的五位侍者，误以为太子退失道心，遂舍之而去。
太子来到尼连禅河沐浴，接受牧女乳糜之供养。恢复体力后，至伽耶村毕钵罗树下，以吉祥草敷金刚座，东向跏趺而坐，端身正念，静心默照，降伏诸魔，入诸禅定。四十九日后，于十二月八日破晓时分，豁然大悟，成就“无上正等正觉”。世人尊称为“佛陀”（意为觉者），佛号“释迦牟尼”，时年35岁。由此因缘，毕钵罗树被称为菩提树。释尊降魔、成道的经过，皆由太子的侍者，即后来蒙佛教化而成道的大尊者优波离所见证。释迦牟尼佛成道时说：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”指出一切众生皆具佛性。（昔禅宗五祖为六祖讲《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”时，六祖顿悟，即而说道“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”）。
释迦牟尼佛示现成就无上正等正觉后，为令众生入佛知见，以无量的善巧方便开始了49年的弘法事业(详见一乘三乘)，于此同时十方无量的诸佛、菩萨亦化现于娑婆世界，助佛教化。其中熟知的有观世音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨等。
在49年的弘化生涯中，最初佛陀直畅本怀，宣演《华严经》二十一日，后观机逗教，又说《阿含经》十二年，《方等经》八年，《般若经》二十二年，《法华经》和《涅盘经》共八年，这是大会式的宣讲，而对于个人各别的教化，不知说过无量数次。佛陀因材施教，点化迷萌，感化无量数人求皈受戒，改恶修善，得大解脱，了悟无上菩提。 如佛陀在波罗奈斯城外的鹿野苑，向最初和他一起共修的阿若憍陈如等五人，宣说四谛、十二因缘、三十七菩提分、五蕴、四禅等，五人听后便获果证，当即皈依了佛陀，成为最初的佛弟子。与此同时，度舍利弗、目犍连等使其舍弃外道，各获果证。佛陀的弟子有频婆娑罗王、波斯匿王等国王，及韦提希夫人、末利夫人等王妃，也有社会下层的莲花色、摩登伽等。佛陀度阿那律、难陀、阿难陀等诸王子出家，也不舍弃理发匠优波离、挑粪工尼提。总而言之，佛陀的弘化是以慈摄众，以法领众，以智教众，以法养众。
慈悲的佛陀对众生的爱护无微不至，所教化的对象，不分贫富贵贱、种族信仰一律平等，使得归依的弟子日渐增多，于是便有了僧伽(僧团)。一般认为，释迦牟尼佛在鹿野苑初次演教，阿若憍陈如等五人皈依佛教，便是佛教僧伽之始。在佛陀的弟子群中，有着种种贤圣不肖的分别。故而佛陀制定了戒律，并时常教戒弟子有关持戒的重要性。
以下是经文简列：
| 《楞严经》 |
『汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。是则名为三无漏学。』 |
| 《般舟三昧经》 |
『弃绝情爱，作比丘僧。意欲学是三昧者，当清净持戒，不得缺犯。』 |
| 《佛说观无量寿佛经》 |
『尔时世尊告韦提希：「汝今知不，阿弥陀佛去此不远。汝当系念，谛观彼国净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。」佛告韦提希：「汝今知不，此三种业，乃是过去、未来、现在，三世诸佛，净业正因。」修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福。一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业，乃是过去现在未来三世诸佛净业正因。』
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| 《佛说无量清净平等觉经》 |
『行作沙门，就无为道，奉行六波罗密，不当亏失经戒。慈心精进，不当嗔怒。不当与女人交往。斋戒精进，心无所贪慕。其人寿命终时，阿弥陀佛自与诸菩萨阿罗汉，飞行迎之。往生无量清净佛国。』
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| 《遗教经》 |
『汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝大师，如我住世，无有异也。』
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正是戒，维系了僧团的清净，个人遵照戒律而行，过着法制的生活，僧团就是民主自治的象征，佛陀又规定每半月布萨诵戒一次，集合说戒，使诸比丘都能在清净戒法中长养善心，长行梵行。
《大般涅盘经金刚身品》云『如来身者是常住身 不可坏身 金刚之身 非杂食身 即是法身』然而佛陀在度生的过程中，也曾受到外道的迫害及种种的灾难。据《佛说兴起行经》记载，佛陀历经孙陀利谤佛、战遮女系盆诬陷、奢弥跋谤佛，以及被木枪刺脚、被掷石出血、食马麦、受苦行、患头痛、患背痛、患骨节疼痛等十次灾难。这些都是佛陀的慈悲示现，为让众生明了因果业报不失，令生怖畏之心，不再留恋无常的色身，不再执着于世间的种种事物，而能断恶行善，获证永恒法身。《佛说大般泥洹经金刚身品》中云『如来身者。是为法身非秽食身。云何当有若病若恼若坏如坏器耶。随受化者现老病死。如来法身金刚难坏。』
故而佛陀于八十岁时示现涅盘，为令众生于佛法中生珍重心，进而实践解脱之道。《妙法莲华经如来寿量品》云『诸善男子。我本行菩萨道所成寿命。今犹未尽复倍上数。然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便教化众生。所以者何。若佛久住于世。薄德之人不种善根。贫穷下贱贪着五欲。入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭。便起憍恣而怀厌怠。不能生难遭之想恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世难可值遇。所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛或不见者。以此事故我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕渴仰于佛。便种善根。是故如来。虽不实灭而言灭度』
临入涅盘之际，佛陀指示弟子们，要“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。”并开示弟子说：“如果你们不能依照我的教导而行，即使我活了千万年，于汝何用？如果你们能依教奉行，亦如我永久住世。你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不皈依其他；你们要精进修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这才是我真正的弟子。”佛陀明示弟子不要伤心，因为天地万物有生就会有死，合会必然有别离。 最后佛陀针对阿难所提出的四个关键问题，开示弟子们，在佛入灭后，要以戒为师、以四念处安住、以默摈置之调伏恶人、在一切经首安立“如是我闻”令人起信。并再次叮咛弟子，要常常思慕佛陀的生处、悟处、说法处、涅盘处。最要紧的是，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。《佛说四十二章经》中云：『佛言‘佛子离吾数千里 忆念吾戒 必得道果 在吾左右 虽常见吾 不顺吾戒 终不得道’』
佛陀入灭，遗体荼毗，留下舍利八斛四斗，被分成八份为摩羯陀王阿阇世、吠舍离的离车毗族、迦毗罗卫的释迦族、阿摩罗迦波的布利族、罗摩伽摩的俱利耶族、波伐的末罗族（南末罗国）、拘尸那迦的末罗族（北末罗国）和吠多底波的婆罗门分得，各建舍利塔供养。 后来，阿育王取出全部舍利，分成八万四千份，分别盛入宝函，在世界各地建塔供养，其中有许多传入中国。1987年在法门寺的地宫中发现了许多唐代古物，世界上惟一的佛指舍利即在其中。据史料记载，唐时，该舍利“长一寸二分，上齐下折，高下不等，三面俱平，一面稍高，中有隐痕，色白如雨稍青，细密而泽，髓穴方大，上下俱通”。所记与实物吻合。
舍利简介
《妙法莲华经忧波提舍》卷上云：‘名一切诸佛坚固舍利者，谓如来真实法身，于此修多罗不败坏故。’
《金光明经》卷四〈舍身品〉云︰‘舍利者，是戒定慧之所熏修，甚难可得，最上福田。’《大智度论》卷五十九谓︰‘供养佛舍利，乃至如芥子许，其福报无边。’
依《长阿含经》卷四〈游行经〉所述，释尊于拘尸城双树间般涅盘后，佛舍利八分。由八个国家各自起塔供养。另据《阿育王传》卷一载，佛灭度百年后，阿育王搜集佛遗存的舍利，建造八万四千宝塔供养之。
《浴佛功德经》分舍利为二：(一)生身舍利，又称身骨舍利，即佛之遗骨。(二)法身舍利，又称法颂舍利，即佛所遗之教法、戒律，而以舍利比喻之。
《法苑珠林》卷四十分舍利为三：(一)骨舍利，其色白。(二)发舍利，其色黑。(三)肉舍利，其色赤。
《长阿含》卷四《游行经》、《菩萨处胎经》卷三《常无常品》、《法华经●提婆达多品》等亦有全身舍利与碎身舍利之说。另有谓将遗骨全部收入一塔者，称为全身舍利；将遗骨分置多处者，称为碎身舍利。关于全身、碎身舍利之说，或起源于古代印度梨俱吠陀时期所行之土葬与火葬二法，而以土葬之遗体称为全身舍利，以火葬后之遗骨称为碎身舍利。
