弟子规批判
宋代以后至清代的教育理论,一般都以“程朱理学”为官方教育理论。《三字经》、《增广贤文》、《弟子规》这些所谓启蒙书,依据的正是“程朱理学”。《圆觉经》云:“若诸众生,虽求善友,遇邪见者,未得正悟,是则名为外道种性,邪师过谬,非众生咎,是名众生五性差别。”《弟子规》这样的邪书不知毒害了多少无知的众生。印光大师对程朱理学的评判
印光大师致广慧和尚书节选
民国二十九年正月
光宿业深重,生甫六月,后遂病目,一百八十曰,未一开目。除食息外,昼夜常哭,在老人皆料其不能得见天日。而承宿善根,好而仍见天日,实为万幸。入塾读书,又受程朱辟佛之毒,幸无程朱之学问,否则,早已生身陷入阿鼻地狱矣。由是疾病缠绵,空过数年。因思佛法东来,经几多圣君贤相,以护持流通。程朱之说,不足为训。因出家为僧,专修净业。先师以参究提命,则曰,弟子无此善根,愿专念佛,以期带业往生耳。六十年来,悠悠虚度,今已八十,尚未心佛相应。若或专仗自力,则其自误,何堪设想。
印光大师说:“程、朱读佛大乘经,亲近禅宗善知识。会得经中全事即理,及宗门法法头头会归自心之义。便以为大得。实未遍阅大小乘经,及亲近各宗善知识。”
复周法利居士书三:“汝不知朱子认错了物与格,故辟佛,破因果轮迥。又剽窃禅宗参究之法以自雄,故曰,而一旦豁然而贯通焉。”
复谢慧霖居士书十二:“无如理学以欲有异于佛,竟将圣人治天下之大本,废弃不讲。徒欲以尽义尽分以宏儒教而启牖人。适见其知见之偏,而背畔乎圣与天也。”
回族佛教评:呜呼,外道相善!印光大师法眼深知“程朱理学”的毒害。
孟子辨证论礼节和吃饭
《孟子·告子下》记,有一个任城人问屋庐子,礼节和吃饭那个重要?屋庐子回答道:“礼重要。”对方说:“如果按礼节去找吃的,便会饿死;不按礼节找吃的,便能找到吃的。为什么一定按礼节行事呢?”屋庐子不能回答,第二天便去邹国去问孟子。孟子说:“看事情不能只抓住一点,不看全面。比方说,一寸高的木头,放在高楼顶端,好像它比高楼还高。人人都知金子比羽毛重,如果用三钱金子和一大车羽毛比,金子还重吗?同样,如果拿吃的重要和礼的某一小细节比,好象吃的并不重要。”最后又生动地对他说:“扭折哥哥的胳膊,抢夺他的食物,便能得到吃的,不扭,便得不到。他会去扭吗?”应该说:即使为了得到一点吃的,他也不会扭折哥哥的胳膊。孟子的回答说明:不是同类的事,不是一个标准的事,不能随意相比。到底礼与食那个重要?要看从什么角度、什么条件来说。
回族佛教评:真正的儒家是具备辨证思想的,能具体问题具体分析故。历来邪教都是绝对的一点论,机械的思维。
多闻成就,应机破诸见。任何书对智者来说都可以看:能辨证取舍故,能圆解故。若你踏实深入经藏海,定能掌握辨证思考问题的方法:圆解、真解内外道一切法。
正如《道德经》所言:“上礼为之而莫之应也,则攘臂而仍(reng,四声)之。(实行礼的人见没人响应或回他的这个礼,就扬起胳膊强迫他人服从)故失道而后德,失德面后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之泊(薄)也,而乱之首也。”佛教的“仁义礼智信”是在不坏道德基础上活泼泼的随缘觉悟一切如母众生;《弟子规》却是在失去道德的基础上死气沉沉的给人枷锁。父母即是父母,又是子女;子女即是子女,又是父母。无始以来互做父母故。佛教赞叹活泼泼的父子、兄弟、姐妹乃至人与人之间关系。没有框框,活泼泼的人与人之间的关系是佛教所宣说。
《印光法师文钞续编》卷上
韩欧之毒小,程朱之毒大。由程朱以后之理学,无不偷看佛经,无不力辟佛法,以致成此大乱。皆由此诸先生,门户之见致之也……学佛之要,贵尽伦理,如是学佛,方为真佛弟子。若不尽伦理,则为佛教罪人。佛遇父言慈,遇子言孝,世间善法,均不遗弃,唯不许人炼丹运气。世间外道,偷窃佛经,自造经典,反谤佛法。谓彼之法,乃六祖所传,和尚此后均无法,法归他们在家人。惑世诬民,莫此为甚。
回族佛教评:正如印光大师所开示“程朱理学”毒深,而《弟子规》正是深受“程朱理学”影响的伪儒家。
“博学之”,“审问之”,“慎思之”,“明辨之”,“笃行之”,“过犹不及”等都是诠释中庸思想的。广义来讲,只谈“善言善行”对众生的教育意义,却无视“恶言恶行”对众生的教育意义,岂不是违背中庸法则么?法无定法:父母吸毒难道子女也该顺从吗?父母不孝祖母,子女也该学习之?父母投毒害人,子女难道也该无条件服从吗?纵观历史,无数事实已经证明,光凭哭劝是无能为力的。智者可以辨证取舍,愚者必然死执之。看到违背《弟子规》的菩萨,愚者定然不分青红皂白予以诽谤。所以,《弟子规》一书,是明显的一点论。
法无决定,一切如响应声。《放光般若波罗蜜经》卷二十八:须菩提白佛言:“世尊!若有菩萨能行一法,便为具足,不堕恶趣者。云何世尊自说宿命所可经历或堕鹿中,或堕弥猴中、马中、象中,亦遭勤苦,是事云何?”佛告须菩提曰:“菩萨不作恶行,自行恶趣,随众生方便而受其身,欲佑利众生故。”故宗匠为利益众生,喜笑怒骂,打踢斩杀,无所不为,如南泉斩猫,归宗斫蛇,俱胝断指,德诚打落水,睦州损足,趙州风流、放火。乃至德山、臨济呵佛骂祖,丹霞劈佛,云门喂狗子吃。实则与经典所载的“文殊执剑于瞿昙,鸯掘持刀于释迦。”无有异义。
《涅槃经》亦有云, 如经卷二十九《师子吼品第二十三之五》:“善男子!菩萨摩诃萨为化众生令得解脱, 故发誓愿, 我于贤劫生屠脍家, 畜养雞猪牛羊, 强猎罗网渔捕, 旃陀罗舍, 作贼劫舍。菩萨实无如是恶业, 为度众生令得解脱, 以大愿力, 受如是身。”“善男子! 復生边地, 多贪欲瞋恚愚痴, 习行非法, 不信三宝后世果报, 不能恭敬父母亲老耆旧长宿。善男子! 菩萨摩诃萨尔时实无是业, 为众生得解脱故, 以大愿力而生其中。
释曰:前明实事非显通慧,此下明通慧不论实事。菩萨戒有三品,即身口意业。除意业,以无变化故。身口二业有时变化所作,亦是菩萨戒。此身口戒或现为善,或现为恶,或生怖畏,或生欢喜,皆令众生远离恶处安立善处。此戒难思量,故言甚深。非本身口所作,云何成戒?以能成就戒事,令众生离恶生善故。又此变化从菩萨意业生,菩萨以意业为戒故。
众生有二种:或宜欢喜教化,譬如拘物头花因凉月开敷;或宜逼恼教化,譬如莲花因烈日开敷。菩萨亦尔,如那罗王及善财童子,或现可爱事,或现可畏事,安立众生于善处……
论曰:是名菩萨甚深戒差别。
释迦牟尼佛本生菩萨行
《悲华经》卷第九开示:
其他诸佛鲜花般的菩萨
“善男子,其余他方清净世界,所有诸佛本行阿耨多罗三藐三菩提时,不说他过,不为他人说粗恶言,不以力势示现恐怖,不劝众生于声闻乘、辟支佛乘;是故诸佛具满成就阿耨多罗三藐三菩提已,得此清净妙好世界,无诸罪名,无有受戒,耳终不闻粗恶之言,无不善声,常闻法声,离于一切不适意声,于诸众生而得自在,无有声闻、辟支佛名。
释迦牟尼佛白莲花般的菩萨
善男子,我于恒河沙等大劫,如恒河沙等无佛国土五浊之世,以粗恶言、断命因缘恐怖众生,然后劝令安住善法及三乘中,是余业故令得如是弊恶世界,以不善音唱满世界,是故今得不善众生充满世界,说三乘法,如我本愿取佛世界调伏众生,其事如是。我已如说精勤修集行菩提道,是故今得种子相似佛之世界,如我本愿今得如是。
增壹阿含经:
“于此贤劫有佛。名为迦叶。出现世间。尔时。彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉。二十年中无有瑕秽。恒以一偈。以为禁戒。
一切恶莫作 当奉行其善
自净其志意 是则诸佛教
二十年中说此一偈。以为禁戒。犯禁之后。更立制限。尔时。迦叶佛寿二万岁。
我今如来出现于世。一会圣众千二百五十人。十二年中无有瑕秽。亦以一偈为禁戒。”
回族佛教评:迦叶佛时代众生根性,这一偈即可。拿迦叶佛时代众生的根性套用五浊恶世的众生显然不适合。这一点《悲华经》卷九已经辩证说明了。于此五浊恶世,持菩萨净戒,行菩萨道即是真正的念佛法门。释迦牟尼佛菩萨道时,世间五明悉皆成就,故能摄持三乘根性众生。
忠言逆耳,外道相善
魔常以表象的善言良语令众生堕落深坑,善恶取舍的绝对化正是魔王波旬迷惑众生的利器。仁、义、礼、智、信绝不是愚仁、愚义、愚礼、愚智、愚信。我评《弟子规》着重点在批其机械的一点论思维及死气沉沉的规则框框。
霸王追韩信的故事
韩信逃跑路过一棵大树下,突然觉得脖子湿漉漉的,抬头一看,原来是一个孩子往下呲尿,韩信不仅不怒反而给孩子几枚铜钱,小孩子自然欢天喜地。过了不久,霸王也来到了大树下,小孩故伎重演往霸王的头上呲尿,霸王大怒,拽住小孩两腿,只听"咯嚓"一声,小孩被劈成两半。
回族佛教评:若韩信打骂那小孩子几句,也不会落个被劈两半的结果。于此世间如小孩子一样的人多如牛毛,被这类人误解一辈子也要打骂粗口,岂不是无我利他的菩萨?如韩信这类“口蜜腹剑,道貌岸然”的人还少吗?如那个小孩一样死都不知咋死的人还少吗?佛告须菩提:“菩萨不作恶行,自行恶趣,随众生方便而受其身,欲佑利众生故。”世间毁誉岂能动摇菩萨无我利他的本怀?
《大方广宝箧经》开示如何教导众生
“佛告我言:‘摩诃迦葉,汝之所见十方世界文殊师利,亦复夏三月,住王后宫及淫女舍。此间文殊师利童子,令是波斯匿王宫中五百女人,不退阿耨多罗三藐三菩提;亦令五百淫女、五百童子,得不退转无上正道;复有百千众生以声闻法而调伏之,无量众生得生天上。’我时白言:‘大德世尊,文殊师利为说何法,乃能如是教化众生?’佛言:‘迦葉,汝今可问文殊师利,自当答汝。’
我时即问文殊师利:‘汝说何法教化调伏如是众生?’彼答我言:‘非唯说法教导众生。大德迦葉,或有众生以娱乐乐而调伏之,或以护持,或以威伏,或以财摄,或以贪求,或现大庄严,或现神通,或现释身,或现梵身,或现护世身,或转轮王身,或随各各所事诸天而为现身,或以软语,或以粗语,或二俱用,或以讁罚,或以密益,或现作子。何以故?大德迦葉,众生有于杂种之行,以杂种法而调伏之。大德迦葉,我以方便化众生界,然后说法,令其究竟毕竟调伏。’”
回族佛教评:我佛法活泼泼的教导众生,嬉笑怒骂不拘一格。善或恶岂有一定乎?智慧明了,无论示现善相、恶相都能利益众生。佛教打破善恶的对立,能以善言行觉悟之,就以善言行觉悟之;能以恶言行觉悟之,就以恶言行觉悟之!五浊众生善根微薄,对治刚强众生,岂能只偏执善言软语?如《涅槃经》中的菩萨不孝父母,正是随其父母根性而示现。对《弟子规》的这些议论,无非是希望你莫被《弟子规》这样的世间书所转;希望你踏实的学习佛教的经典,转《弟子规》这样的世间书成佛教。例如《了凡四训》、《太上感应篇》表象是外道书,实际是佛教观点,被我佛教所转故。你被《弟子规》所转,岂不是魔王子孙?相反,你若转动《弟子规》,便是我佛家弟子。推而广之,学习任何经典都是如此。
《大般涅盘经金刚身品第五》中,佛陀还指出:“若有比丘随所至处供身取足,读诵经典思惟坐禅,有来问法即为宣说,所谓布施持戒福德少欲知足,虽能如是种种说法,然故不能作师子吼,不为师子之所围绕,不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生,当知是辈懈怠懒惰,虽能持戒守护净行,当知是人无所能为。
回族佛教评:不能降妖除魔,这样的比丘在佛陀看来,犹如魔派到僧团身边的卧底来破坏佛法的,什么功德也没有。这样的比丘是最危险的,无慧眼的凡夫还最敬重此类。魔是最喜欢这样的比丘及其弟子,因为魔面对此类基本没啥阻碍。如伊斯兰教屠杀那烂陀寺的比丘。丧失了降妖除魔的手段比丘无所能为,被佛陀所呵责。中国人被不重科技发展的儒家所麻醉,正是魔所喜,如弟子规这样的邪书,让中国人都不知道什么是强盗的相貌了。中国近代被侵略欺负岂不是信邪教所感召的?
付法藏经中:“魔王波旬化作白象。七宝庄严。现为女人端正奇丽。举会观视无听法心。鞠多知魔所为。以蛇狗人三尸化作华鬘以加其颈。还见死尸虫蛆臭烂。尽其神力去之不能。涌身虚空问诸天众。梵王问曰。十力弟子所作神力岂能解之。汝若归依尊者。容可得解。波旬乃往尊者所。五体投地求解三尸。尊者谓言。汝于正法更莫娆害。然后乃当为汝解之。魔言受教。尊者乃为解去三尸。”
回族佛教评:魔多用此手段迷惑众生,前期用糖衣炮弹麻醉众生是为后期为烧杀抢掠所欲为做准备的。魔为此准备了二千多年,用五欲相应的伎俩——弟子规,黄金白玉,信仰无强迫,七十二处女,乳河蜜河等等,这都是前期作为。一旦众生沉浸其中,魔的真实面貌就显露了——八国联军、南京大屠杀就是明证。鞠多知魔的火眼金睛,又有降妖除魔的手段,正是佛陀所赞叹的护法比丘。
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华严经:
佛子。诸佛世尊。有十种不失时。何等为十。所谓
[*]一切诸佛成等正觉不失时。
[*]一切诸佛成熟有缘不失时。
[*]一切诸佛授菩萨记不失时。
[*]一切诸佛随众生心示现神力不失时。
[*]一切诸佛随众生解示现佛身不失时。
[*]一切诸佛住于大舍不失时。
[*]一切诸佛入诸聚落不失时。
[*]一切诸佛摄诸净信不失时。
[*]一切诸佛调恶众生不失时。
[*]一切诸佛现不思议诸佛神通不失时。
大智度论:
复次佛知一切众生善根熟结使薄。然后来度。如说
诸佛先观知有人 一切方便不可度
或有难度或易化 或复有迟或有疾
或以光明或神足 种种因缘度众生
有欲作逆佛愍除 或欲作逆佛不遮
刚强难化用粗言 心柔易度用软言
虽有慈悲平等心 知时智慧用方便
回族佛教评:
大医王知晓病人病情深浅。譬如天启教初期,人们愚昧无知,这时此类作逆,就由着他多些,这叫佛不遮;时至今日,科学发展,这时此类再作逆,就要被铲除了,这叫佛悯除。一切诸佛调恶众生不失时。这时代铲除伊斯兰教正是时。
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《摄大乘论》(真谛三藏译;玄奘法师译本亦然)云:“云何应知依戒学差别?应知如于菩萨地正受菩萨戒品中说。若略说由四种差别,应知菩萨戒有差别,何者为四?一品类差别;二共不共学处差别;三广大差别;四甚深差别。……此戒中或声闻是处有罪,菩萨于中无罪。或菩萨是处有罪,声闻于中无罪。……若略说所有身口意业事,能生众生利益无有过失,此业菩萨皆应受学修行,如此应知共不共戒差别。……甚深差别者,若菩萨由如此方便胜智,行杀生等十事,无染浊过失,生无量福德,速得无上菩提胜果。复次有变化所作身口业,应知是菩萨甚深戒,由此戒有时菩萨正居大王位,或现种种逼恼众生,为安立众生于戒律中,或现种种本生,由逼恼他及逼恼怨对,令他相爱利益安心,生他信心为先,后于三乘圣道中令彼善根成熟,是名菩萨甚深戒差别。”
骂也能觉悟众生实例:监拍男子持刀劫持路人 被警察骂醒跪地认错
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回族佛教评:
弟子规邪教抱着幻想希望劝说日本鬼子发善心;非穆抱着幻想希望劝说被圣战洗脑的穆斯林发善心。你们说可能吗?如同牛科动物易感疯牛病一样,有伊斯兰教影响的群体也易感疯狗病。所以我说,但凡有一点伊斯兰教残余影响,就是疯狗穆斯林发作的缘起。过去还可以捂住一些伊斯兰教疯狗教义,于今网络时代,伊斯兰教疯狗教义随处可见,依教奉行上天园的穆斯林制造恐怖事件也就不足为怪了。
佛教徒要有布鲁诺那样的菩萨精神。无论伊斯兰教这条疯狗多么疯狂,也要义无反顾的揭露其疯狗相貌!于此科学网络时代,揭露疯狗穆斯林时机已经成熟。不为己身想,但为众生觉疯狗。一个国家只要有伊斯兰教一点残余,就要对子孙后代的无辜受害负责。近几年来,穆斯林依圣战教义进行的恐怖事件即是血淋淋的例子。这些无辜者受害,正是历届政府对伊斯兰教的绥靖政策造成的!
老好人批判
《了凡四训》论善恶怎样叫做端曲呢?现在的人,看见谨慎小心、表面忠厚老实、而实际上没有原则的人,大都称他是善人,而且很看重他;然而古时的圣贤,却是宁愿欣赏志气高,奋发向前的人,或者是安份守己,不肯乱来的人。因为这种人,才有担当,有作为,可以教导他,使他上进。
至于那些看起来谨慎小心却是无用的好人,虽然在乡里,大家都喜欢他;但是因为这种人的个性软弱,容易随波逐流,缺乏道德勇气,所以圣人才说这种人,是伤害道德的贼。这样看来,世俗人所说的善恶观念,分明是和圣人相反。
印光大师当年呵斥张曙蕉居士:你如果答应梅夫人去编耶教典籍,是在造阿鼻地狱之业!
玄奘法师在《成唯識論》卷3:“若不摧邪,難以顯正”此语正是多闻成就无分别。《印光法师文钞三编》卷四•901页•答善熏师问:“除佛法外,所有各门,皆是邪教。何但清净门乎。各邪教,皆以炼丹运气为正道。以念经念佛劝善,为引人入此教之根据。”玄奘大师和印光大师成就无分别,故说此觉悟众生真实语。《大宝积经》云:“若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”此之谓也。 正如毛泽东同志在《反对自由主义》中批评的那样:“明知他们不对,也不同他们作原则性的斗争,任其下去,求得和平和亲热。或者轻描淡写地说一顿,不作彻底地解决,保持一团和气。结果是有害于团体,也有害于个人。”
莫随邪师教,哪怕是至亲
从印光大师呵斥张汝钊居士说起此时有一西友梅夫人,是我患难生死之交,以重币聘我编译耶教(天主、基督教)典籍,再三推诿不得,乃邮书商诸先师,又得其决烈开示如左:
慧超鉴:“汝之慧根培自多生,何于梅夫人之小恩,犹不能忘情乎?彼敦促汝应聘作此文字,乃令汝长劫堕阿鼻地狱永无出期……所谓大丈夫者,富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈也。汝于彼小恩之人加汝后来永堕阿鼻地狱之苦,犹犹豫不决,不能明与彼说,则汝之智慧变成愚痴矣,可不哀哉!当以我所说之恩怨比较与彼说之,彼若知理,当不见怪,不知理而怪,只可任彼怪,何可令天下后世明理之人唾骂乎?唾骂尚属小焉者,堕苦之事,虽亲生父母以严威逼之,也只好避走不会,亦断不肯作此种文字以图陷害天下后世人正眼……我唯愿汝超凡入圣为大菩萨,知汝必不至被彼所惑,然情既难忘(因我有“报梅夫人诗”中有云:“聘却千金易,情忘一点难”句),若再有二、三宿世怨家劝驾,则难免入其圈套矣。故作此狠语以成就汝白璧无瑕之本质,非我之好讥刺人也,亦系宿生愿力所使也。
回族佛教评:文中印光大师第三函,痛述佛教徒编译耶教典籍之因果,编译外道基督教典籍,瞎多少无知众生正眼?《圆觉经》:“若诸众生,虽求善友,遇邪见者,未得正悟,是则名为外道种性,邪师过谬,非众生咎,是名众生五性差别。”憨山大师开示:“此外道种性也。既云一切众生,皆证圆觉,无有不成佛者,何得有邪。良由所遇邪师邪教,故成邪耳。此但邪师之过,非众生佛性之过也。此经圆教大乘,无机不摄,以因师邪而邪,若舍邪归正,无一不成佛者。阐提作佛,义见于此。”
玄奘法师在《成唯識論》卷3:“若不摧邪,難以顯正”此语正是多闻成就无分别。《印光法师文钞三编》卷四•901页•答善熏师问:“除佛法外,所有各门,皆是邪教。何但清净门乎。各邪教,皆以炼丹运气为正道。以念经念佛劝善,为引人入此教之根据。”玄奘大师和印光大师成就无分别,故说此觉悟众生真实语。《大宝积经》云:“若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”此之谓也。
阿含部《佛说猘狗经》:“阿难问佛。新发意者。偶值恶师。不晓了。谓法当尔。至使信受其言。愚痴不解故。阿难问佛。更见明师。为可复重受戒不。佛语阿难。于我法中。旷大极可得悔更自湔洗。初发意时。心常曚冥。为恶师所误。实自不知。更行受戒。始为入法。不知不晓时。非佛弟子。是为世间小善人耳。无大功德。阿难闻佛所说。欢喜作礼。”
回族佛教评:明是非,知好赖,依明师改邪归正,这样才是佛的弟子;反之,不知香臭,不知邪正,依邪师邪教,这样的人不是佛的弟子。
依母亲邪教之恶果从前,释迦佛陀在中印度广严城说法时,数百渔人在胜慧河中,捕获一条摩竭大鱼,此鱼生有人头、象头、马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、狮子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头等十八头三十六眼,一时引起千万人在河边观看。佛陀常于昼夜中,以佛眼观察六道众生,看谁有善根因缘能得度?见此摩竭大鱼于过去佛时,曾种善根,今遭受苦厄,应当得度。于是,佛陀与诸比丘来到胜慧河边。是时,佛陀在大众中,告诉诸渔人说:“你们先世造作恶业,由此因缘生于卑贱人中,今生再造恶业,来世更加受苦。”佛陀便劝诸渔人戒杀放生。诸渔人均对佛陀生信敬心。于是,就把鱼等所有水族之类放生。佛陀以神通力加持,使诸水族众生游入胜慧河。然而,摩竭大鱼能忆前生事,独在此处不去。佛陀即便问此鱼说:“你是劫比罗吗?”摩竭大鱼作人语,酬答佛陀说:“是!我是劫比罗。”“你曾作身、口、意恶行吗?”佛陀问。“是!我曾作身口意三恶行。”摩竭大鱼回禀。“你知道作此三恶行的人,会堕于恶趣吗?”佛陀又问。“作恶业的人,自作自受,这我知道。现在我就是受此口业恶行的业报。”摩竭大鱼禀白佛陀说。佛陀又问摩竭大鱼说:“谁是你的恶知识?”大鱼回禀说:“佛陀!我的母亲害我堕于恶趣,是恶知识。”佛陀又问:“你说你的母亲是恶知识,她现在生于何处?”摩竭大鱼回禀:“佛陀!我母亲已堕在地狱。”佛陀再次问:“你现在生在何趣?”摩竭大鱼回禀说:“佛陀!我堕在旁生趣中。”佛陀复问大鱼:“你这生死后,会生于何处?”摩竭大鱼回禀:“佛陀!我于此生死后,会生在捺洛迦(堕于地狱)。”这时,摩竭大鱼即流眼泪大哭!佛陀即说伽陀(偈颂)曰:汝堕旁生趣 我今无奈何 处在无暇中 啼泣当何益 我今悲愍汝 汝宜发善心 厌离旁生身 当得升天上 此时,摩竭大鱼对佛陀深生敬信。因此,佛陀更为大鱼说三句法。颂曰: 诸行皆无常 诸法悉无我 寂静即涅槃 是名三法印 是时,无量大众听见大鱼能作人言,与佛陀互相酬答,各生稀有心。因此,大众共议恭请阿难尊者,请求世尊说明此摩竭大鱼的宿业因缘。 佛陀告诉阿难及诸大众说:过去迦叶佛住世时,有一位婆罗门名叫劫比罗设摩,博学多闻,大众称他为大论师。其子劫比罗,更是聪明智慧,博通众典。其父命终时,告诉儿子说:“劫比罗!你已精通四明众典,堪作论师。我命终后,你于诸论场上都不会有任何疑难惧事。然而唯一要注意的是,迦叶佛的弟子——出家僧众,你千万不可跟他们辩论。因为佛学深广难测,世论不能伏,俗智不能知,僧众一心修行,不求名利。所以,你必须注意,不应和僧众激论。”设摩咐嘱其子后就逝世了。 有一次,国王举行辩论大会,劫比罗以三寸不烂之舌,战胜诸大论师,获得国王灌顶,被封为大论王。 大论王(劫比罗)回家,其母亲问说:“劫比罗!你已经摧破诸大论师了吗?” 劫比罗回禀说:“母亲!孩儿已经摧破各大论师,唯除迦叶佛的声闻弟子而已!” 其母告诉劫比罗说:“你应该去折伏沙门(出家人)。” 劫比罗禀白母亲说:“慈父亡日诫以遗言……勿与彼共论。” 劫比罗的母亲是一个嫉妒、造口业的恶女人,她说:“你父亲在世时是沙门奴,你现在也要当沙门奴,你一定要想办法折伏那些出家人。” 劫比罗为人禀性仁孝,不敢违背母言,即便前往鹿野苑僧坊。于其途中,遇见一位来自鹿野苑的比丘,劫比罗就利用机会,向此比丘探查佛教内幕,以做为研究摧破僧众的方法。他问比丘说:“你们出家人,一共有多少?” 比丘答说:“住在鹿野苑的僧众,其数超过两万人。” 又问:“僧众既然有这么多,那经典到底有多少?” 比丘告诉他说:“佛教经典总共有经、律、论三藏。” “每一藏的数量有多少呢?”劫比罗问。 “每藏有十万颂。”比丘答说。 “在家俗人都可以听闻吗?”劫比罗又问。 “可以听闻经、论两藏,其毗奈耶(《戒经》)是出家轨则,俗人不宜阅读听闻律藏。”比丘回答。 这时,劫比罗自忖:唔!其激论法不许他人知道。他想了以后,又禀白比丘说:“仁者!请您为我说些佛教的要义,好吗?” 比丘自忖:这位婆罗门是论难者,他为了称量我而发这种问法。我说一首偈,看他能否了解?比丘即说偈曰:何处流当止 何处道应行 世间苦乐事 何处当穷尽 比丘说此偈后,便对他说:“婆罗门!请您为我解释这偈的意义。”劫比罗于其所学四明论典中,想不出答案,尽他的智慧,不能测其义理。到底什么是流止?什么是道行?他即便四顾,自忖:不要让人家看见我“大论王”在此献丑。于是,便行矫诈说:“我观此偈宗绪绵长,其义深远,不可仓促略解此义;我有要事到鹿野苑,后时重会再来解释。”劫比罗说此语后,即往鹿野苑。他看见诸比丘精进修道,深生敬信,不愿造业,遂即回家。 其母看见他回来,便问:“劫比罗!你已摧破僧众了吗?” 劫比罗就把经过禀白母亲,并且说:“佛教论义不教俗人。” 其母说:“你可以假出家,从其受学,学成之后,就还俗。” 劫比罗被母驱逼,遂到鹿野苑僧众中,请求出家。 比丘思惟:这位婆罗门善能激论,若发心出家修行,将来定能绍隆佛法,遂允许他出家修学。劫比罗说:“师父!此处人家都认识我,可以到他乡剃度吗?”于是比丘就带他到别处去圆顶、受具足戒,教授经律论三藏佛法。由于劫比罗的智慧辩才无碍,出家不久即能通达三藏教理,成为大法师。是时,劫比罗暗自思忖:我勤求佛法,学业已经成功,现在应该前往波罗奈,亲近供养迦叶佛,以求解脱生死大苦,遂即起程。 大法师劫比罗来到波罗奈城时,其母亲去找他,说:“劫比罗!你是否已经摧伏迦叶佛的沙门弟子?”他禀白母亲说:“我虽然是了解佛教教理,但是尚未证得道果,诸沙门比丘全是成就圣者,教证俱明,我何能摧折?” 其母听了之后说:“不行!你必须想办法,摧破诸沙门。”劫比罗被母所逼,无可奈何,即禀白其母说:“母亲!若闻击鼓吹螺之声,大众云集时,敬请来此处观听。” 后于异时,劫比罗即击鼓吹螺升座说法,其母来至座边默然观听。是时诸比丘、居士大众云集,听闻大法师说法。此时,劫比罗先说正法,然后演说邪法。诸比丘听见他法说非法,非法说法;即当场劝告说:“具寿!你莫毁谤佛教,建立魔帜,摧坏法幢;毁破佛法的人,死后必堕诸恶趣,受大剧苦。”劫比罗无话可说,即便下座,禀白母亲说:“诸比丘们教证双全,我无能挫折。” 其母说:“我教你激论的方便,下次说法时,你可先说佛法,然后转述邪法;诸比丘若再次呵谏,你当口陈刀剑,出粗恶语把他骂辱,那些出家人均畏恶名称,自然会离开。这样,你不是胜利了吗?” 其子说:“这确是好方便!”是时,劫比罗又升座说法,初说佛法,后演邪法。诸比丘又劝他说:“具寿!你切勿破正兴邪……当堕恶趣。”劫比罗便忆母言口出刀剑。他即向诸比丘乱骂说:“你们知道什么?你们的口如象口、马口、骆驼口、驴口、牛口、猕猴口、狮子口、虎口、豹口、熊口、罴口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、鱼口、愚人口,你们知道什么法、非法?” 诸比丘听见这位所谓大法师,口出刀剑漫骂不休,即便各自远离而去。这时,劫比罗在此圣凡人众面前,作此十八种恶口骂詈之后,便下高座,禀白其母说:“母亲!今天您高兴吗?” 其母说:“我听见你大骂出家僧众,我今大喜,好!我们现在一同回家。” 劫比罗敬禀说:“母亲!我对迦叶佛无上正觉教法,非常喜爱,我不能弃舍正法归家。”其母指斥劫比罗违背父母言教。劫比罗再次禀白母亲说:“我不能回家。”他又发愿说:“若我流转于生死中,愿莫重遭如是之母,由恶知识故,令我于学无学圣人众前,出粗恶言,缘此恶业必堕于恶趣。” 其母劝子不回家,便在城中如泼妇骂街,毁谤说:“迦叶佛的弟子,抢夺我儿……”其敬信三宝的善人,共相安慰她,不信佛法者,即以火上加油,加以调弄毁谤。是时,老母以其耻辱耿耿于怀而致呕血身亡,堕于地狱恶趣。 劫比罗比丘由于顺从恶母教,骂詈诸比丘,命终生于摩竭鱼中。(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷九)。
《佛说猘狗经》:“阿难问佛。新发意者。偶值恶师。不晓了。谓法当尔。至使信受其言。愚痴不解故。阿难问佛。更见明师。为可复重受戒不。佛语阿难。于我法中。旷大极可得悔更自湔洗。初发意时。心常曚冥。为恶师所误。实自不知。更行受戒。始为入法。不知不晓时。非佛弟子。是为世间小善人耳。无大功德。阿难闻佛所说。欢喜作礼。”
回族佛教评:《佛藏经》及《智度论》皆云:十不善业邪见罪重;《圆觉经》说:“邪师过谬,非众生咎”。身为大法师的劫比罗,顺从其母邪心,而骂辱诸出家众,命终生于摩竭鱼中。由此可知,依邪师教最不吉祥。父母若邪,亦不应依止。愿一切众生“莫随邪师教,哪怕是至亲。”
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