newadmin 发表于 2011-9-6 15:53:02

印度佛教复兴之父_安贝卡博士

更多点击:印度佛教徒有望突破7亿
印度佛教复兴之父、贱民人权捍卫者--安贝卡博士
今天是12月6日,是现代印度佛教复兴之父--安贝卡博士的逝世之日,因此特别把自己对安贝卡博士所了解的数据整合上来分享给佛友,让有缘的佛友能了解这位安贝卡博士的事迹,以及佛教在发源地印度今日的现况。读过安贝卡博士的事迹,可以深刻体会到菩萨道的精神能如何具体落实在当代,佛法的入世价值何在;至于菩萨道精神如何具体落实,则将以TBMSG这个奉行「安贝卡主义」的印度民间团体做为个案介绍,让有缘的佛友对于印度佛教及印度贫苦众生能多一个管道可以去了解、关心.毕竟印度是佛教的发源地,对印度总要有一份饮水思源的情怀,若佛友们有机缘能尽自己一份力帮助到印度的贫苦众生,则是对佛法最好的回馈吧。
                                  从贱民到佛弟子                        Lokamitra(世友居士)英文原著      陈悦萱中译
                   2006年10月2日,中印度的龙城龙城,这个两百五十万人口的城市,快要被另一批大部份是自古以来即备受荼毒的百万贱民群众给挤爆了。虽然10月2日是圣雄甘地的生日,但如同朝圣般的人群,却不是为了纪念甘地而来,他们是来此庆祝从贱民深渊重获自由的五十周年纪念。五十年前的今天,安贝卡博士拒绝了贱民的阶级制度,同时也拒绝了贱民阶级为其一环的印度教,并且带领他们皈依了佛教。但这群被称之为「不可碰触的贱民」的人(untouchables)(注1)仍然是目前印度社会中的被剥削阶级,并且极为贫穷。
安贝卡博士于1891年出生自贱民阶级(注2),他是第一位得到英属孟买省(Bombay Presidency)身分许可的贱民,这是因为终于有人觉察到,贱民阶级已经占了全印度总人口的六分之一了。在几位有力人士的协助下,安贝卡博士前往美、英、德等国继续他的学业,返回印度后成为当时学历最高的印度人之一。回印度之前,巴洛达县府(state of Baroda)的秘书职位已经在等着他就任,但是因为贱民的身分,没有人愿意与他一起工作,甚至也没有人愿意接纳他,别无选择之下,他只有辞职一途。这就是安贝卡博士与大多数贱民阶级的共同经验:除了是被剥削的社会底层,生活中一无所有外,更永远没有翻身的希望。这样的背景,使得他终其一生致力于贱民制度的废除。
安贝卡博士不只是二十世纪的典范人物,更是整个人类历史上的典范,但不幸,却很少有贱民社会以外的其他印度人听过他的事迹。事实上,举凡政治领导者、经济学者、律师、学者及社会运动者,任何领域,只要有可能令印度社会发生根本改变的,他都不断的尽一切努力。二次世界大战期间,他担任过劳动部长,也在印度独立后的第一任内阁中担任司法部长,主导新宪法的起草。安贝卡博士以过人的精力以及敏锐的才智,投入于这许多领域中,相当程度的改善了贱民阶级的处境,但他仍然认为还有需要努力的地方,如其揭示于1936年名为「往自由的路是哪一条?」的演讲中:「只要身上仍然带着贱民的耻辱烙印,我永远也无法想象经济能改善到什么程度。」
他曾经尝试透过改革印度教来废除种性制度及贱民制度,但最后发现完全不可能,直到1930年代中业,他终于体悟到:「唯一的途径只有脱离这个视他个人及其追随者为贱民的宗教。」但问题不只是脱离印度教这么单纯,还必须要选择另一个对人的生活有伦理意义的宗教,因此他开始检视世界上各个宗教,甚至包括了共产主义。
在上述的那场演讲中,他也坚决的告诉他的听众们:「如果你们想得到生机,那么改变你们的宗教!如果你们想要得到自我尊严,那么改变你们的宗教!如果你们想建立一个相亲合作的新社会,那么改变你们的宗教!如果你们想拥有权利,那么改变你们的宗教!如果你们要平等,那么改变你们的宗教!如果你们要独立自主,那么改变你们的宗教!如果你们想打造一个快乐生活的世界,那么改变你们的宗教!」
安贝卡博士所要选择的宗教,必须符合他所订的高标准,例如要有合理的道德基础,而不是建构在人们看不到的神祇,以及地球上这些宣称与神祇有特别关系的祭司上。此外,这个道德基础必须符合自由、平等与博爱的原则,但也不能过度崇尚贫穷。经过广泛深入的研究,他发现佛教符合这些标准,除了因为大部分佛教徒的行谊高尚外,改信佛教也比较不会遭致批评,终于在1956年,他带领了五十万的追随者正式皈依佛教。此后摩诃拉斯特拉邦(Maharashtra)大部分的Mahar贱民都皈依了佛教,接着全印度其他等级的贱民也跟着皈依,估计佛教徒因此约新增了两千到三千万。毁谤这个运动的人批评说:「这些人皈依佛教,不过是因为社会及政治的理由而已,他们对于佛教的内涵,其实了解的非常有限。」但这只符合小部分的事实。虽然宪法已经不承认所谓的「贱民阶级」,但在现实生活中,阶级制度仍然是贱民要面对的残酷事实,人们皈依佛教的原因,不仅仅只是为了脱离贱民的身分,或许更重要的,是为了得到尊严的生活及自我的尊重,只要永远被视为不可碰触的贱民,就不可能得到这些。此外,从安贝卡博士身上,他们看到一个对原则绝不妥协的人,而且愿意为了他们的福祉,永不止息的奋斗,因此对于他的带领,充满着感激与信心。
然而展望佛教复兴运动,并不是全然的乐观,有些来自贱民聚落的政客们,不断试图降低安贝卡博士选择佛教的重要性。此外,大多数东方的宗教师,比较乐意去舒适的西方,因此来自其他佛教世界的支持很有限。虽然大多数的贱民并不后悔皈依佛教,但他们仍然太过着重于从贱民的痛苦中解脱,把重心放在融入这个宗教,使他们能够把自己当成跟世界上其他任何一个人一样的「人」。对这数以百万计的人们来说,确实需要花上一段时间,才能了解佛教的基本教义,但是皈依佛教,好像一场心理的火山爆发,让他们得以摆脱过去的贱民认同及阶级制度的一切。
由于印度有一亿七千万左右的贱民,接下来的数十年,佛教徒的人数将会持续的成长,除了贱民阶级,还有许多原住民小区及首陀罗族的人,在安贝卡博士的思想影响下,也开始严肃的思考是否要脱离印度教而成为佛教徒。基于对伦理、理性、自由平等博爱等原则的重视与坚持,安贝卡博士选择了佛教,他的理念将逐渐渗透到各个地区,并且造成印度社会与政治层面的巨大影响
http://www.awker.com/hongshi/mag/88/88-6.htm 左为「从贱民到佛弟子」全文连结(以上「从贱民到佛弟子」一文为英国的Lokamitra(世友居士)所著,他是现今禀持「安贝卡主义」为指导方针,组织了一个名为TBMSG的团体在印度的贱民小区为那些贫苦众生服务,并致力于推动印度佛教复兴的实践家。)
                                                                  世友与TBMSG      在全球多数人的心目中,大家都知道有一位天主教的特里萨修女在印度照顾穷人,然而很少人知道佛教也有一位默默奉献的菩萨,他的名字叫做「世友」(Dharmachari Lokamitra)。      世友是英国人,毕业于伦敦大学。他为了学习瑜珈而接近了英国籍的僧护法师(Sangharakshita)。僧护法师是安贝卡博士的朋友,曾在印度参学将近二十年。安贝卡博士逝世后,僧护法师巡回印度各地弘法。1964年,他返回英国,在英国成立了「西方佛教会」。他所撰写的『安贝卡博士与佛教』一书,是目前有关安贝卡博士研究最有深度的著作之一。1977年,世友在僧护法师的鼓励下,从英国到印度去朝圣。在一个无法解释的因缘中,他到了龙城,而那一天正好是安贝卡博士皈依佛教二十一周年的纪念日。他应邀上台面对五十万的群众说话,接着他又被要求留在印度弘法,于是一留至今二十八年。
当世友发现印度佛教复兴运动从安贝卡博士时代的高峰而陷入停滞状态时,他决定有所行动。1978年八月,他以普内(PUNE)为中心,组织了TBMSG(Trailokya Bauddha Mahasangha, Sahayaka Gana)。他决定以「安贝卡主义」为发展方针。他并且参考了安贝卡博士的四个判准,展开各项具体的行动:第一,借着社会救济与健康医疗辅助,以落实慈悲的精神;第二,借着教育、出版、禅坐、巡回弘法,以提倡民众对于佛法的认知;第三,借着小区补习教育、幼儿园、辅导进修以改善贫困地区民众的教育水平;第四,借着职业技能补习以及帮助民众开设简易工厂以促进民众就业机会,提高人的尊严。世友切入印度佛教复兴运动的第一个动作,就是进入贱民族群的贫民窟,设立幼儿园。这是过去在贫民窟无法想象的事情。令人感动的是,很多幼儿园限于财力,往往祇是用几片铁片搭成简单的房子,早上是幼儿园,下午是小区妇女的进修班与缝纫班,黄昏时则是小学高年级生的免费课业辅导班,到了晚上又一变而为整个贱民小区的佛堂兼禅堂。这些克难幼儿园,早期最低的造价,竟然只要新台币五千元而已!
这是一个十分有效的切入点。动作很小,但是效果很大。世友因此而从贫民窟中发现许多贱民的小孩,这些孩子们目前已经成为他的主要干部。
进入贱民小区最大的困难是,贱民以外的阶级没有人愿意从事这方面的工作。因为非贱民阶级一旦走入贱民小区,就会被他原来的阶级所排斥。因此,唯有从贱民小区就地取材,才是长久之计。
世友的行事风格十分务实。他在TBMSG的干部训练方面,特别重视佛法修持与社会工作并重。而在佛教的修持上,所有干部包括他自己,每年都要参加定期闭关禅修。这不但有助于提升工作时的悲心与定力,更有助于坚持清净的发心。同时在带领民众禅修方面,也是必要的基础。
世友在印度推动佛教复兴的经济资源,1989年以前,几乎完全依赖他的师父在英国募款。1985年,世友开始与台湾接触。1989年以后,世友每年会到台湾巡回弘法。台湾佛教发达,佛教徒对于布施波罗蜜的修持,可说是世界之冠。当台湾的佛友了解到印度佛教的困难处境,莫不慷慨解囊。世友因此得以在龙城近郊建立了一座中印度最大的禅堂,叫做「玄奘大师禅修中心」。这个中心可以同时容纳七百人一起闭关。之所以用「玄奘大师」命名,主要的用意就是为了彰显「还经印度」的愿景。玄奘大师到印度取经,丰富了汉传佛教的内涵。现在这些经典在印度都已消失,因此,「还经印度」已成为印度佛教徒心中的渴望。
(以上对于世友居士介绍的文章,摘录自游祥州所著之「论入世佛教与当代印度佛教复兴运动---从安贝卡博士到TBMSG的发展进路」一文。http://www.awker.com/hongshi/mag/71/71-4.htm .而世友的TBMSG,是我心目中的理想NGO典范模式)-------------------------------------------------------------------------------------------------有些船已离去,有些还没准备,但是,我将不会滞留在后头。帆已张满,鸟群从彼岸飞来,但是,假使布帆下垂,假使岸上的音信遗失,我仍会向前航行。 泰戈尔【转帖即为法布施,功德无量】出处参考:http://h.foyuan.net/blog-78113-31949.html 更多请点击:印度种姓等级制度悲歌

newadmin 发表于 2011-9-6 15:57:22

复兴印度佛教的杰出人士

我们知道印度虽是佛教的故乡,但随着伊斯兰教的疯狂武力入侵与大肆迫害,最终于13世纪从印度绝迹。直到公元19世纪末20世纪初佛教的圣火才重新燃起。而重新点燃圣火的最杰出人士是:


奥尔科特(Colonel Henry Stell Olcott,1832~1907)

为把在印度教徒手中的佛教圣地菩提伽耶收回,并在世界各国复兴、传播佛教、印刷佛教经藏和研究佛学,先是于1886年在印度的阿德亚尔市(Adyar),办起了“阿德亚尔达图书馆”,里面除了存放他本人所著及大量巴利文佛教书籍外,还有来自中、日、泰等国家的佛教经典著作,这对印度近代佛教复兴和发展都具有里程碑的作用。

1891年5月奥尔科特联合达摩波罗等原锡兰僧侣,成立了大菩提会即摩诃菩提会(Maha^bodhi Society),自己担任首届会长兼首席顾问,达磨波罗任秘书长。1892年菩提会总部迁往印度加尔各答。为了复兴印度佛教事业,奥尔科特一直旅居印度,继续学会的工作,直至生命的最后一刻。


达摩波罗(Dharmapala,1864~1933)


生於锡兰可伦坡的一家家具制造商的家里,他的家人信佛,却在他一出生的时候,让他接受耶稣教的洗礼而且取名“大卫”(David),日后又送往一间基督教的学校受教育,但他并不愿接受基督教的信仰。后来,他受到美籍佛教徒奥尔科特上校的感化,便对佛教的信念坚固起来,为了复兴印度佛教,他舍离了眷属,把他的原名“大卫”(David)改为“达摩波罗”(Dharmapala 护法)。同时深入研究佛教,接着便宣誓将以复兴佛教为其毕生的目的。

一八九一年,达摩波罗首先到印度巡礼了鹿野苑,见到昔日的圣地,竟是一片荒凉的景象,他又到了佛成道处的佛陀伽耶。当年他才二十九岁,正好是释尊出家的年龄。这次造访,给了他更多的启发,於是下定决心,就在那年十月的下旬,召开了重兴圣地的国际佛教徒会议。

一八九二年,他即以「印度教与佛教之关系」为题,初次在加尔各答传道,并担任大菩提会秘书长,创《大菩提杂志》,藉以联络各国教友。同时,他又访问了美国、夏威夷、欧洲、日本、中国等国家地区,广泛联系各国教友。他以佛教已被放逐了八百年之后,现又重回故乡而自慰,并且以此勉人。他说他要以佛陀超越一切阶级的信条,来奉赠给印度的人民。

达摩波罗在印度为复兴佛教,工作了四十多年,广传教义,培植人才,设立分支机构,便利朝圣的教友。例如在鹿野苑的大菩提社,对於前往朝圣的人,均予借住,唯膳食自理;现在加尔各答的该社,也有专供朝圣教友们住宿的房舍。

他后来出家为比丘,法名“吉祥天友”。1935年他圆寂在根本香室精舍,圆寂前说道:“这是我最后的时刻,为了复兴佛教,为了佛教工作,我愿再转世二十五次!”多么伟大的行愿!但他给予印度佛教的生机再现之功德,将永为后世敬仰和赞扬。












安培克(Ambedkar, Bhimrao Ramji; 1891~1956)

当代印度之宗教家、政治家。生于马哈拉施特拉邦。其出身为印度种姓制度外之最下层阶级,即所谓的不可接触之贱民(untouchable)。曾赴美游学于哥伦比亚大学,研习经济学与社会学,后任教师、律师,活跃于印度政治界,奔走呼吁废止阶级不平等制度,主张下层阶级之解放。印度独立后为新宪法起草委员会主席,任首届司法部长,并为‘种姓联盟’主席。

1927年安培克发起不可接触之贱民可以平等使用水源运动,却遭到印度教徒的激烈反对,他们认为水源因贱民而受污染。1930年安培克又要求进入印度教寺庙也被拒绝,因为“贱民”是不洁的。后来安培克提出不可接触之贱民个别选举法,却被甘地以绝食抗议而否定。

1936年安培克公开宣布放弃印度教信仰,消息一传出其他宗教团体蜂拥而来都希望他能加入到自己的宗教中来。这些宗教包括伊斯兰教、耶稣教、锡克教,但安培克绝对是一聪明理智的人物,他对彼等宗教一一进行考察比较后认定:伊斯兰教外来而暴力,对其他宗教抱极端压制手段,口中虽说没有阶级之分,实际上对妇女之压迫最深。耶稣教则是虚伪并结合帝国主义之侵略和统治。这些都是不请自来的宗教,和印度本土文化差异太大,而锡克教也无非是印度教和伊斯兰教妥协的产物,同样缺少理智和和平。惟有我圣教---佛教产生于印度,与印度原有传统文化思想贴切,更重要的是佛法理性、平和、平等、自由而博爱。与自己崇尚的理想一致。于是在1956年10月14日率领50万印度“贱民”改信佛教。真乃现代印度复兴佛教运动的伟大盛举,故世人称其为‘下层阶级之慈父’,且尊之如神。其影响深远,为后世之楷模。

通过安培克和他继任者的不暇努力,使无数下层阶级,由印度教改信佛教,为印度的佛教复兴起到了决定性的作用。
页: [1]
查看完整版本: 印度佛教复兴之父_安贝卡博士

回族佛教网