回族佛教 发表于 2011-8-20 11:16:26

从孔子的“明知不可而为之”论大乘菩萨的担当精神

学而不厌,诲人不倦
孔子以好学著称,对于各种知识都表现出浓厚的兴趣,因此他多才多艺,知识渊博,在当时是出了名的,几乎被当成无所不知的圣人,但孔子自己不这样认为,孔子曰:“圣则吾不能,我学不厌,而教不倦也。” 孔子学无常师,谁有知识,谁那里有他所不知道的东西,他就拜谁为师,因此说“三人行,必有我师焉”。
孔子说:“不义而富且贵,于我如浮云”,在孔子心目中,行义是人生的最高价值,在贫富与道义发生矛盾时,他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵,只求维护道,这并不符合历史事实。孔子也曾说:“富与贵,人之所欲也;不以其道,得之不处也。贫与贱,人之所恶也;不以其道,得之不去也。”“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求, 从吾所好。”
安贫乐道是说道义和贫富冲突的时候;不冲突的时候,孔子说:“如能致富,哪怕是赶车,我也干,如不能,则随我所好。”真正的儒家,就是这样辨证的看问题。讲说“安贫乐道”,就诋毁追求富贵的人,即是此类。历来的邪教,都是绝对的一点论,如程朱理学《弟子规》这样的邪书。
直道而行明知不可而为之
孔子生性正直,又主张直道而行,他曾说:“吾之于人也,谁毁谁誉?如有所誉者,其有所试矣。斯民也,三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子,临别时老子赠言曰:“聪明深察而近于死者,好议人者也。博辩广大危其身者,发人之恶者也。为人子者毋以有己,为人臣者毋以有己。”虽然明知老子对自己善意的提醒,但孔子还是以明知其不可为而为之的精神自觉觉他。 孔子62岁时,曾这样形容自己:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。”当时孔子已带领弟子周游列国9个年头,历尽艰辛,不仅未得到诸侯的任用,还险些丧命,但孔子并不灰心,仍然乐观向上,坚持自己的理想,正是这种精神的体现。
孔子儒童菩萨的化身,正是打前站的佛门弟子。孔子的这种精神,影响着一代又一代的真正儒家门徒。明知不可是多闻成就,名自觉;而为之是智慧成就,名觉他。所以菩萨“明知不可而为之”和不知盲目行有着天壤之别。
如:林则徐早年进入仕途,有缘得闻佛法,即深信不疑,亲书《弥陀》、《金刚》、《心经》、《大悲》、《往生》等小册经咒,随身携带,虽政务繁冗,坚持课诵,行持诚笃,终生不变。受佛法熏陶,并深信力行,奠定他终生坚持以“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”为做人作事准则的深厚思想基础。他尝撰联语为座右铭,一为:“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。”一为:“苟利国家生死已;岂因祸福避趋之。” 林则徐这样的孔门弟子一生虔心奉佛并真实履践,正是实际意义的佛教徒。
鲁迅说过:我们从古以来,就有埋头苦干的人,有拼命硬干的人,有为民请命的人,有舍身求法的人,…… 这就是中国的脊梁。这些中国的脊梁正是大乘佛教徒的本色。
从古至今,为了劝谏皇帝而死;为民族解放被关进监狱;在日本鬼子,软硬兼施下,气节不改,宁死不屈,……这样的精神,岂不是无我利他的大乘佛教精神?如果有人以为这些忠烈是傻瓜,不知其中利害,那么我明确告诉你,真正的傻瓜和愚昧者是你!
范仲淹:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐 ";文天祥:”人生自古谁无死,留取丹心照汗青“;鲁迅:”横眉冷对千夫,指俯首甘为孺子牛”…… 这样的担当精神,正是回族佛教所宣说的佛教。
大乘菩萨精神之经论依据
六祖依般若智慧开示无相三昧:众生佛性无有异。缘有四相。不入无余涅盘。有四相即是众生。无四相即是佛。迷即佛是众生。悟即众生是佛。迷人恃有财宝学问族姓。轻慢一切人。名我相。虽行仁义礼智信。而意高自负。不行普敬。言我解行仁义礼智信。不合敬尔。名人相。好事归己。恶事施于人。名众生相。对境取舍分别。名寿者相。是谓凡夫人四相。修行人亦有四相。心有能所。轻慢众生。名我相。恃持戒。轻破戒者。名人相。厌三涂苦。愿生诸天。是众生相。心爱长年。而勤修福业。诸执不忘。是寿者相。有四相即是众生。无四相即是佛也。
《华严经》云:“忘失菩提心,修诸善根,是为魔业。”
回族佛教评:“忘失尚且如此,何况不发?”
《大般涅槃经卷》第十四、圣行品第七之四中佛说:“我观诸行悉皆无常。云何知耶?以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子。佛性无生无灭、无去无来。非过去、非未来、非现在。非因所作、非无因作。非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名、非色、非长、非短。非阴界入之所摄持。是故名常。善男子。佛性即是如来。如来即是法。法即是常。善男子。常者即是如来,如来即是僧。僧即是常。以是义故从因生法,不名为常。是诸外道无有一法不从因生。善男子。是诸外道不见佛性、如来及法。是故外道所可言说,悉是妄语、无有真谛。诸凡夫人。先见瓶衣、车乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象马、牛羊。后见相似便言是常。当知其实非是常也。
回族佛教评:“外道无有一法不从缘生”,我佛教徒知“一切法无生”,受持“常乐我净”法。“外道所可言说,悉是妄语”,邪见摄持故。了义的善,就是发菩提心,发真实菩提心者,嬉笑怒骂都是清净的;反之悉是妄语。
六祖大师开示:“心依佛教。行同佛行。是名福德性。不依佛教。不能践履佛行。即非福德性。修一切善法。希望果报。即非善法。六度万行炽然俱作。心不望报。是名善法。 ”
回族佛教评:“修一切善法。希望果报。”岂不是我相?那些“老好人”,为己身安乐着想而随波逐流,岂不是我相?这样的人所行之善,岂不是大违佛教的善义?“六度万行炽然俱作。心不望报。是名善法。 ”这样人行善不为己身,如林则徐“苟利国家生死已,岂因祸福避趋之?”的精神,岂不是无我相?范仲淹:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐 ”;文天祥:”人生自古谁无死,留取丹心照汗青“;鲁迅:“横眉冷对千夫指,俯首甘为孺子牛”这样的担当精神,岂不是行持六祖所开示的无四相?

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回族佛教 发表于 2015-2-9 22:12:48

来源:人民网
《西游记》第28回“花果山群猴聚义,黑松林三藏逢魔”,吴承恩在这一回中写孙悟空回花果山,把千余来犯人马打得血染尸横,并鼓掌大笑道:“快活!自从归顺唐僧,他每每劝我道:‘千日行善,善犹不足。一日行恶,恶常有余。’此言果然不差。我跟着他打杀几个妖精,他就怪我行凶,今日来家,却结果了这许多性命。”孙悟空的这段话,毛泽东在阅读的时候,用铅笔批注道:“‘千日行善、善犹不足。一日行恶,恶常有余。’乡愿思想也。孙悟空的思想与此相反,他是不信这样的,即是说作者吴承恩不信这些。他的行善即是除恶。他的除恶即是行善。所谓‘此言果然不差’,便是这样认识的。”(《毛泽东读文史古籍批语集》第74—75页)“乡愿”源于《论语·阳货》:“乡愿,德之贼也。”乡愿就是不问是非的好好先生的人生哲学,唐僧的思想言行就是乡愿思想的最典型的表现。毛泽东对唐僧的这种处世哲学是反对的,所以极力称赞除恶求善的孙悟空。

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回族佛教 发表于 2015-9-14 08:03:33

回族佛教网弘扬几年的精神 习近平终护法
 习近平指出:“中国传统文化博大精深,学习和掌握其中的各种思想精华,对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。古人所说的‘先天下之忧而忧,后天下之 乐而乐’的政治抱负,‘位卑未敢忘忧国’、‘苟利国家生死以,岂因祸福避趋之’的报国情怀,‘富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈’的浩然正气,‘人生自 古谁无死,留取丹心照汗青’、‘鞠躬尽瘁,死而后已’的献身精神等,都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神,我们都应该继承和发扬。”

夏威夷群岛 发表于 2011-8-20 12:37:53

明知不可而为之的智实法师

贞观十年,太宗以道教祖师,老子李耳是他李氏的先宗,诏令从斋供行住,要道士女冠在僧尼之前。因为过去屡朝都是佛先道后的,现在忽然要道先僧后,当时京城的法师们,都愤然上表极谏。可是,有司之官,不敢接纳上报。当时有位智实法师,率领宿德高僧们随驾上表抗议,内容大意是“会道士在僧之上,岂敢拒诏,老君垂范治国治家,他所穿的服装,初无改易,他也没有建立观宇,不领门人,他是处柱下以全真,隐龙德而养性。可是,现在的道士,不遵其法,所着的道冠,皆是黄巾之徒,实非老子的后裔,他们所行的是三张之鬼术,也不是老子五千玄言,反同张陵漫行章醮。他们从汉以来,常以鬼道,化于浮俗,妄托老君之后,实在是左道之苗,如果让他们在僧尼之上,诚恐国家同流,有损国化。因此,将道经以及汉魏诸史,佛先道后之事--说明。”……当时太宗见表后,很赞其卫教之忱,派遣宰相岑文本去安慰他,送他回寺。可是,智实法师的个性很强,他不达到目的,不肯离去,固执不奉诏命,因此,触恼了圣怒,杖法师于朝堂之上,着民服发配到广东潮州。
当智实法师获罪时,有人讥笑他不自量力,自取其辱,法师听后对人说:“我固然知道这样做,不可能使皇上改变诏命,明知不可为者而为之,是要后人知道大唐有僧耳。”闻者莫不慨然下泪,叹惜不已!
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